<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="N06n0004"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 4 长部经典(第1卷-第14卷)</title> <title xml:lang="zh-Hans">汉译南传大藏经（元亨寺版）数位版, No. 4 长部经典(第1卷-第14卷)</title> <author>通妙译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>NanChuan</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> </editionStmt> <extent>14卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">N</idno>.<idno type="vol">6</idno>.<idno type="no">4</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-15 17:14:39 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition)</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">汉译南传大藏经（元亨寺版）</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">长部经典(第1卷-第14卷)</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">OCR by CBETA, Text as provided by Ven. Zhiguang, Text as provided by Ven. Xiangyin</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">CBETA OCR，智光法师提供，祥因法师提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【南传】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-07-31"> <name>Ray Chou 周邦信</name>Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0001a" n="0001a"/> <lb ed="N" n="0001a01"/> <lb ed="N" n="0001a02"/><cb:div type="other"><head>一 梵网经<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001001" n="0001001"/><cb:mulu type="其他" level="1">一 梵网经</cb:mulu></head> <lb ed="N" n="0001a03"/> <lb ed="N" n="0001a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第一 诵品</cb:mulu><head>第一 诵品</head> <lb ed="N" n="0001a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">称赞<persName>如来</persName></cb:mulu><p xml:id="pN06p0001a0501"><ref cRef="PTS.D.1.1"/>一</p><p xml:id="pN06p0001a0502" cb:place="inline">如是我闻。一时，<persName>世尊</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001002" n="0001002"/>与五百大比丘僧伽，由<name role="" type="person">王舍城</name>往那烂陀村，同行于大 <lb ed="N" n="0001a06"/>道。一遊行者须卑亦与其弟子梵施童子，由<name role="" type="person">王舍城</name>往那烂陀村，同行于大道。途中， <lb ed="N" n="0001a07"/>遊行者须卑，以种种方法诽谤<persName>佛陀</persName>、诽谤<persName>佛</persName>法、诽谤僧伽。反之，其弟子梵施童子， <lb ed="N" n="0001a08"/>以种种方法称赞<persName>佛陀</persName>、称赞<persName>佛</persName>法、称赞僧伽。如是其所说正相反之师徒二人，紧随 <lb ed="N" n="0001a09"/><persName>世尊</persName>与比丘僧伽之後而行。</p> <lb ed="N" n="0001a10"/><p xml:id="pN06p0001a1001">二</p><p xml:id="pN06p0001a1002" cb:place="inline">时，<persName>世尊</persName>于庵婆罗树园内国王〔所建〕之休息堂，与比丘僧伽同宿一夜；遊行 <lb ed="N" n="0001a11"/>者须卑，亦于庵婆罗树园内国王之休息堂，与弟子梵施童子同宿一夜。于此，遊行 <lb ed="N" n="0001a12"/><ref cRef="PTS.D.1.2"/>者须卑，又以种种方法诽谤<persName>佛陀</persName>、诽谤<persName>佛</persName>法、诽谤僧伽；反之，其弟子梵施童子， <lb ed="N" n="0001a13"/>又以种种方法称赞<persName>佛陀</persName>、称赞<persName>佛</persName>法、称赞僧伽。如是其所说正相反之师徒二人，随 <lb ed="N" n="0001a14"/><persName>世尊</persName>及比丘僧伽之後而住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001003" n="0001003"/>。</p> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0002a" n="0002a"/> <lb ed="N" n="0002a01"/><p xml:id="pN06p0002a0101">三</p><p xml:id="pN06p0002a0102" cb:place="inline">时，其夜方晓，众多之比丘起而集坐于讲堂，生起如次之话题：“友！稀有哉！ <lb ed="N" n="0002a02"/>友！未曾有哉！已知已见之阿罗汉、<persName>等正觉</persName>者、<persName>世尊</persName>，彻见众生〔心〕之种种趣向。 <lb ed="N" n="0002a03"/>然，遊行者须卑，以种种方法诽谤<persName>佛陀</persName>、诽谤<persName>佛</persName>法、诽谤僧伽；反之，其弟子梵施 <lb ed="N" n="0002a04"/>童子，却以种种方法称赞<persName>佛陀</persName>、称赞<persName>佛</persName>法、称赞僧伽。如是其所说正相反之师徒二 <lb ed="N" n="0002a05"/>人，紧随<persName>世尊</persName>及比丘僧伽之後而行。”</p> <lb ed="N" n="0002a06"/><p xml:id="pN06p0002a0601">四</p><p xml:id="pN06p0002a0602" cb:place="inline">时，<persName>世尊</persName>知此等比丘之如是话题，乃行往彼讲堂，至而坐于所设之座。坐已， <lb ed="N" n="0002a07"/><persName>世尊</persName>言诸比丘曰：“诸比丘！为如何之谈话，汝等今坐此处耶？而又为何中断汝等之 <lb ed="N" n="0002a08"/>言谈耶？”如是言时，彼诸比丘白<persName>世尊</persName>言：“尊师！今夜之方晓，吾等诸弟子起而集 <lb ed="N" n="0002a09"/>坐于讲堂，生起如次之话题：‘稀有哉！……乃至……而行。’诸弟子中断如是话 <lb ed="N" n="0002a10"/>题，其时乃<persName>世尊</persName>之来！”</p> <lb ed="N" n="0002a11"/><p xml:id="pN06p0002a1101"><ref cRef="PTS.D.1.3"/>五</p><p xml:id="pN06p0002a1102" cb:place="inline">“诸比丘！若人诽谤我、诽谤<persName>佛</persName>法、诽谤僧伽，诸比丘于此，不伤心、不忧恨、 <lb ed="N" n="0002a12"/>心不愤怒。诸比丘！若人诽谤我、诽谤<persName>佛</persName>法、诽谤僧伽，诸比丘若忿怒、若不欢喜、 <lb ed="N" n="0002a13"/>即为诸比丘之障碍。诸比丘！若人诽谤我、诽谤<persName>佛</persName>法、诽谤僧伽，诸比丘若忿怒、 <lb ed="N" n="0002a14"/>若不欢喜，然则，诸比丘能否判断其人是善说、谬说耶？”</p> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0003a" n="0003a"/> <lb ed="N" n="0003a01"/><p xml:id="pN06p0003a0101">〔诸比丘曰：〕“尊师！不然。”</p> <lb ed="N" n="0003a02"/><p xml:id="pN06p0003a0201">〔<persName>世尊</persName>曰：〕“诸比丘！若人诽谤我、诽谤<persName>佛</persName>法、诽谤僧伽，诸比丘对此，不能 <lb ed="N" n="0003a03"/>辨别不实为不实：‘如是之故，彼为不事实，如是之故，彼不得真相，我等之间无 <lb ed="N" n="0003a04"/>为此事，又所为事不存在。’</p> <lb ed="N" n="0003a05"/><p xml:id="pN06p0003a0501">六</p><p xml:id="pN06p0003a0502" cb:place="inline">诸比丘！若人称赞我、称赞<persName>佛</persName>法、称赞僧伽，诸比丘不应欢喜此，不应欣悦此， <lb ed="N" n="0003a06"/>于心不应愉适。诸比丘！若人称赞我、称赞<persName>佛</persName>法、称赞僧伽，诸比丘对此，若欢喜、 <lb ed="N" n="0003a07"/>欣悦、愉适，此即成为诸比丘之障碍。诸比丘！若人称赞我、称赞<persName>佛</persName>法、称赞僧伽， <lb ed="N" n="0003a08"/>诸比丘对此，不能确认事实为事实：‘如是之故，彼是事实，如是之故，彼得真相， <lb ed="N" n="0003a09"/>我等之中有为是事，所为事是存在。’</p> <lb ed="N" n="0003a10"/><p xml:id="pN06p0003a1001">七</p><p xml:id="pN06p0003a1002" cb:place="inline">诸比丘！其实，凡夫之赞歎<persName>如来</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0003004" n="0003004"/>，唯就琐细、唯就卑近、唯就于戒之关系而 <lb ed="N" n="0003a11"/>已。诸比丘！然而，凡夫之赞歎<persName>如来</persName>，如何唯就琐细、唯就卑近、唯就于戒之关系 <lb ed="N" n="0003a12"/>而已耶？”</p></cb:div> <lb ed="N" n="0003a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">小 戒</cb:mulu><head>小 戒</head> <lb ed="N" n="0003a14"/><p xml:id="pN06p0003a1401"><ref cRef="PTS.D.1.4"/>八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003005" n="0003005"/></p><p xml:id="pN06p0003a1402" cb:place="inline">“诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘沙门瞿昙是捨杀生、離杀生、不用刀、杖，有 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0004a" n="0004a"/> <lb ed="N" n="0004a01"/>惭耻心，而多怀慈悲、利益一切有情，哀愍而住。’</p> <lb ed="N" n="0004a02"/><p xml:id="pN06p0004a0201">诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘沙门瞿昙是捨不与取、離不与取，取所与、期 <lb ed="N" n="0004a03"/>待所与，无任何之盗心，自己淸净而住。’</p> <lb ed="N" n="0004a04"/><p xml:id="pN06p0004a0401">诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘沙门瞿昙是捨非梵行、修梵行、修远離之行， <lb ed="N" n="0004a05"/>離婬欲不净之法。’</p> <lb ed="N" n="0004a06"/><p xml:id="pN06p0004a0601">九</p><p xml:id="pN06p0004a0602" cb:place="inline">诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘沙门瞿昙是捨妄语、離妄语、语真实、从真实、 <lb ed="N" n="0004a07"/>以正直心不欺世间。’</p> <lb ed="N" n="0004a08"/><p xml:id="pN06p0004a0801">诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘沙门瞿昙是捨两舌、離两舌，不此处闻彼处告， <lb ed="N" n="0004a09"/>以離间此处之诸人；又不彼处闻此处告，以離间彼处之诸人。如是为令離间者和睦 <lb ed="N" n="0004a10"/>之人，为令亲密者更益亲密之人，为爱和合、好和合、喜和合、持和合语言之人。’</p> <lb ed="N" n="0004a11"/><p xml:id="pN06p0004a1101">诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘沙门瞿昙是捨恶口、離恶口，凡所言说，无过 <lb ed="N" n="0004a12"/>失，悦耳、怡心、感铭、优雅，为诸人所喜欢。’</p> <lb ed="N" n="0004a13"/><p xml:id="pN06p0004a1301">诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘沙门瞿昙是捨绮语、離绮语，语适时语、语真 <lb ed="N" n="0004a14"/><ref cRef="PTS.D.1.5"/>实、语有義之语、语合法语，凡所说为俱律義，明确、有段落、适義，感铭于心。’</p> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0005a" n="0005a"/> <lb ed="N" n="0005a01"/><p xml:id="pN06p0005a0101">一〇</p><p xml:id="pN06p0005a0103" cb:place="inline">诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘沙门瞿昙是離採伐诸种植之种子、诸种植之 <lb ed="N" n="0005a02"/>树木，于〔日中〕一食，而夜不食，離非时食，離观听演剧、歌谣、舞乐之娱乐， <lb ed="N" n="0005a03"/>離持粉装饰、花鬘、香料、涂香，離〔用〕高床、大床，離受蓄金银；沙门瞿昙是 <lb ed="N" n="0005a04"/>離受生穀类，離受生肉，離受妇人、少女，離受男女之奴隶，離受牝牡之山羊，離 <lb ed="N" n="0005a05"/>受鸡豚，離受象、牛、牝牡之马，離受耕田荒地，離差使、传言之事，離卖买，離 <lb ed="N" n="0005a06"/>欺秤、欺升<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005006" n="0005006"/>、欺尺，離贿赂、谲诈、虚伪之邪行，離伤害、杀戮、拘束、剽夺、 <lb ed="N" n="0005a07"/>窃盗、强夺。’”</p></cb:div> <lb ed="N" n="0005a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">中 戒</cb:mulu><head>中 戒</head> <lb ed="N" n="0005a09"/><p xml:id="pN06p0005a0901">一一</p><p xml:id="pN06p0005a0903" cb:place="inline">“诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心 <lb ed="N" n="0005a10"/>住于採伐诸种植、树木，例如从根生、从干生、从节生、从芽生、第五为从种子生 <lb ed="N" n="0005a11"/>者。沙门瞿昙远離如是种子植物之损伤。’</p> <lb ed="N" n="0005a12"/><p xml:id="pN06p0005a1201"><ref cRef="PTS.D.1.6"/>一二</p><p xml:id="pN06p0005a1203" cb:place="inline">诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心 <lb ed="N" n="0005a13"/>住于享乐积蓄物，例如食物之积蓄、饮物之积蓄、衣服之积蓄、乘具之积蓄、卧具 <lb ed="N" n="0005a14"/>之积蓄、香类之积蓄、财物之积蓄等。沙门瞿昙远離受用如是等之任何积蓄物。’</p> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0006a" n="0006a"/> <lb ed="N" n="0006a01"/><p xml:id="pN06p0006a0101">一三</p><p xml:id="pN06p0006a0103" cb:place="inline">诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心 <lb ed="N" n="0006a02"/>住于观〔听〕娱乐，例如演剧、歌谣、舞乐、表演、古谭、手铃、鸣钵、铜锣、魔 <lb ed="N" n="0006a03"/>術奇境，贱人之竹棒戏，象、马、水牛、牡牛、山羊、牡羊、鸡鹑之鬥技，棒击、 <lb ed="N" n="0006a04"/>拳鬥、捔力、摸拟战、列兵、配兵、阅兵等之娱乐。沙门瞿昙远離观〔听〕如是等 <lb ed="N" n="0006a05"/>之娱乐物。’</p> <lb ed="N" n="0006a06"/><p xml:id="pN06p0006a0601">一四</p><p xml:id="pN06p0006a0603" cb:place="inline">诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心 <lb ed="N" n="0006a07"/>耽住于赌博之放逸处，例如八目棋、十目棋、无盘棋、踢石、掷骰、棒打、占手痕、 <lb ed="N" n="0006a08"/><ref cRef="PTS.D.1.7"/>抛球、葉笛、锄戏、倒立、风车戏、升戏、车戏、弓戏、字戏、测意戏、摸拟残伤 <lb ed="N" n="0006a09"/>戏等。沙门瞿昙远離如是等之任何赌博放逸处。’</p> <lb ed="N" n="0006a10"/><p xml:id="pN06p0006a1001">一五</p><p xml:id="pN06p0006a1003" cb:place="inline">诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心 <lb ed="N" n="0006a11"/>住于享用高床、大床等。例如过大之床座、兽形之脚台，覆以长羊毛之织物、有文彩 <lb ed="N" n="0006a12"/>之白毡、绣花图绘之床垫，于两边有重缘，单侧有垂缘、镂缀宝石、绢佈之被盖， <lb ed="N" n="0006a13"/>大毛毡、象覆、马褂、车衣、羚羊皮、迦达利鹿皮之殊勝敷物、宝盖，上下之红枕 <lb ed="N" n="0006a14"/>等。沙门瞿昙远離使用此等任何之高床、大床。’</p> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0007a" n="0007a"/> <lb ed="N" n="0007a01"/><p xml:id="pN06p0007a0101">一六</p><p xml:id="pN06p0007a0103" cb:place="inline">诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心 <lb ed="N" n="0007a02"/>耽住于装饰之放逸处。例如涂身、按摩、沐浴、镜、眼涂〔色〕料、花鬘、涂香、 <lb ed="N" n="0007a03"/>脸粉、面油、手环、发饰、手杖、药袋、刀剑、伞盖、彩履、头巾、宝珠、拂尘、 <lb ed="N" n="0007a04"/>白衣、长袖等。沙门瞿昙远離如是等任何装饰之放逸处。’</p> <lb ed="N" n="0007a05"/><p xml:id="pN06p0007a0501">一七</p><p xml:id="pN06p0007a0503" cb:place="inline">诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心 <lb ed="N" n="0007a06"/>住于无益徒劳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007007" n="0007007"/>之论。例如王论、盗贼论、大臣论、军兵论、恐怖论、战争论、食 <lb ed="N" n="0007a07"/><ref cRef="PTS.D.1.8"/>物论、饮料论、衣服论、卧具论、花鬘论、香料论、亲族论、乘具论、村里论、鄕 <lb ed="N" n="0007a08"/>镇论、都市论、国土论、妇女论、英雄论、路边论、井边风传论、祖先论、种姓论、 <lb ed="N" n="0007a09"/>世界起源论、海洋起源论，如是有无之论。沙门瞿昙远離如是等任何无益徒劳之论。’</p> <lb ed="N" n="0007a10"/><p xml:id="pN06p0007a1001">一八</p><p xml:id="pN06p0007a1003" cb:place="inline">诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心 <lb ed="N" n="0007a11"/>住于诤论。例如“汝不知此法、律，我知此法、律，汝如何知此法、律耶？”“汝是邪 <lb ed="N" n="0007a12"/>行者，我是正行者。”“我言〔前後〕相应，汝言不相应。”“汝应言于前者而言于後， <lb ed="N" n="0007a13"/>应言于後者而言于前。”“汝无细虑而〔自〕反复。”“汝之立论，堕于负处。”“为解 <lb ed="N" n="0007a14"/>汝〔负〕说而寻思，若能者即自解！”沙门瞿昙远離如是等任何诤论。’</p> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0008a" n="0008a"/> <lb ed="N" n="0008a01"/><p xml:id="pN06p0008a0101">一九</p><p xml:id="pN06p0008a0103" cb:place="inline">诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心 <lb ed="N" n="0008a02"/>住于差使者、传信之行作。例如国王、大臣、刹帝利、婆罗门、居士、童子〔令〕： <lb ed="N" n="0008a03"/>“汝来此处、往彼处，〔汝〕来持此、持此往彼。”沙门瞿昙远離如是等任何使者、传 <lb ed="N" n="0008a04"/>信之行为。’</p> <lb ed="N" n="0008a05"/><p xml:id="pN06p0008a0501">二〇</p><p xml:id="pN06p0008a0503" cb:place="inline">诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，然而 <lb ed="N" n="0008a06"/>行于欺瞒、饶谀骗诈、占相、以利求利之贪求。沙门瞿昙远離如是等欺瞒、饶谀诈 <lb ed="N" n="0008a07"/>骗。’”</p></cb:div> <lb ed="N" n="0008a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">大 戒</cb:mulu><head>大 戒</head> <lb ed="N" n="0008a09"/><p xml:id="pN06p0008a0901"><ref cRef="PTS.D.1.9"/>二一</p><p xml:id="pN06p0008a0903" cb:place="inline">“诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，〔彼 <lb ed="N" n="0008a10"/>等〕依无益徒劳之横明（畜牲）而过邪命生活。例如占卜手足之相、占前兆〔吉凶〕、 <lb ed="N" n="0008a11"/>占梦、占体〔全身〕相、占鼠所咬、火护摩、勺子护摩、穀皮护摩、糠护摩、米护 <lb ed="N" n="0008a12"/>摩、熟酥护摩、油护摩、口护摩、血护摩、肢节明、宅地明、刹帝利明、湿婆明、 <lb ed="N" n="0008a13"/>鬼神明、地明、蛇明、毒药明、蝎明、鼠明、鸟明、鸦明、命数豫言、防箭咒、解 <lb ed="N" n="0008a14"/>兽声法等。沙门瞿昙远離如是等任何无益徒劳之横明。’</p> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0009a" n="0009a"/> <lb ed="N" n="0009a01"/><p xml:id="pN06p0009a0101">二二</p><p xml:id="pN06p0009a0103" cb:place="inline">诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，〔彼等〕 <lb ed="N" n="0009a02"/>依无益徒劳之横明而过邪命生活。例如占珠相、杖相、衣服相、剑相、矢相、弓相、 <lb ed="N" n="0009a03"/>武器相、妇人相、丈夫相、童子相、童女相、男仆相、婢女相、象相、马相、水牛 <lb ed="N" n="0009a04"/>相、牡牛相、山羊相、羊相、鸡相、鹑相、蜥蜴相、耳环相、占龟甲相、兽相等。 <lb ed="N" n="0009a05"/>沙门瞿昙远離如是等任何无益徒劳之横明。’</p> <lb ed="N" n="0009a06"/><p xml:id="pN06p0009a0601">二三</p><p xml:id="pN06p0009a0603" cb:place="inline">诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，〔彼等〕 <lb ed="N" n="0009a07"/>以此无益徒劳之横明而过生活。例如以占：“王应进军、王不应进军。”“内部诸王当 <lb ed="N" n="0009a08"/><ref cRef="PTS.D.1.10"/>逼进、外部诸王将退却。”“外部诸王当逼进、内部诸王将退却。”“内部诸王当勝利、 <lb ed="N" n="0009a09"/>外部诸王将败退。”“外部诸王当勝利、内部诸王将败退。”“此人当勝利、此人将败 <lb ed="N" n="0009a10"/>退。”沙门瞿昙远離如是等任何无益徒劳之横明。’</p> <lb ed="N" n="0009a11"/><p xml:id="pN06p0009a1101">二四</p><p xml:id="pN06p0009a1103" cb:place="inline">诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，〔彼等〕 <lb ed="N" n="0009a12"/>以无益徒劳之横明过邪命生活。例如占：“应有月蚀、应有日蚀、应有星蚀、日月应 <lb ed="N" n="0009a13"/><ref cRef="PTS.D.1.11"/>行正道、日月应行非道、诸星宿应行正道、诸星宿应行非道、流星应陨落、应有天 <lb ed="N" n="0009a14"/>火、应有地震、天鼓将呜、应有日月星宿之陞沉明暗。”沙门瞿昙远離如是等任何无 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0010a" n="0010a"/> <lb ed="N" n="0010a01"/>益徒劳之横明。’</p> <lb ed="N" n="0010a02"/><p xml:id="pN06p0010a0201">二五</p><p xml:id="pN06p0010a0203" cb:place="inline">诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，〔彼等〕 <lb ed="N" n="0010a03"/>以无益徒劳之横明过邪命生活。例如占：“应有多雨、应无雨、应有豐收、应无收穫， <lb ed="N" n="0010a04"/>应来太平、应有恐怖、应有疫病、应有健康。”记号、计算、吉凶数、作诗、顺世论 <lb ed="N" n="0010a05"/>等。沙门瞿昙远離如是等任何无益徒劳之横明。’</p> <lb ed="N" n="0010a06"/><p xml:id="pN06p0010a0601">二六</p><p xml:id="pN06p0010a0603" cb:place="inline">诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，〔彼等〕 <lb ed="N" n="0010a07"/>以无益徒劳之横明过邪命生活。例如〔占〕嫁娶、和睦分裂、贷入、贷出、〔以咒術 <lb ed="N" n="0010a08"/>令〕开运、遇祸、堕胎、哑口、不能言、擧手〔不下〕、耳聋、问镜、问童女、问天 <lb ed="N" n="0010a09"/>神、拜太阳，奉祭大〔梵天〕、口吐火、奉请吉祥天等。沙门瞿昙远離如是等任何无 <lb ed="N" n="0010a10"/>益徒劳之横明。’</p> <lb ed="N" n="0010a11"/><p xml:id="pN06p0010a1101"><ref cRef="PTS.D.1.12"/>二七</p><p xml:id="pN06p0010a1103" cb:place="inline">诸比丘！凡夫如是赞歎<persName>如来</persName>：‘或有沙门、婆罗门，受食信施而生活，〔彼等〕 <lb ed="N" n="0010a12"/>以无益徒劳之横明过邪命生活。例如许愿、还愿、对地基作咒、得精力〔有子〕、失 <lb ed="N" n="0010a13"/>精力〔无子〕、相宅地、对宅地撒〔祭物〕、漱口、沐浴、供牺牲，吐药、下剂、上 <lb ed="N" n="0010a14"/>吐、下泻、头痛药、点耳、洗眼、灌鼻、眼药、药油、眼科医、外科医、小儿科医、 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0011a" n="0011a"/> <lb ed="N" n="0011a01"/>与根本药、草药、泻药等。沙门瞿昙远離如是等任何无益徒劳之横明。’</p> <lb ed="N" n="0011a02"/><p xml:id="pN06p0011a0201">诸比丘！凡夫即以此唯琐细、卑近、有关〔俗〕戒等语赞歎<persName>如来</persName>而已。”</p> <lb ed="N" n="0011a03"/><p xml:id="pN06p0011a0301">二八</p><p xml:id="pN06p0011a0303" cb:place="inline">“诸比丘！〔此外〕有甚深难见难觉，而且寂静微妙，超越寻思境界之至微， <lb ed="N" n="0011a04"/>唯智者所知之诸法，此，<persName>如来</persName>自证知、现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞歎 <lb ed="N" n="0011a05"/><persName>如来</persName>者，始为真正之〔赞歎。〕</p> <lb ed="N" n="0011a06"/><p xml:id="pN06p0011a0601">然，诸比丘！如何是甚深难见难觉，而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯 <lb ed="N" n="0011a07"/>智者所知之诸法，此，<persName>如来</persName>自证知，现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞歎如 <lb ed="N" n="0011a08"/>来者，始为为真正之〔赞歎〕耶？</p> <lb ed="N" n="0011a09"/><p xml:id="pN06p0011a0901"><ref cRef="PTS.D.1.13"/>二九</p><p xml:id="pN06p0011a0903" cb:place="inline">或有沙门、婆罗门，为前际论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011008" n="0011008"/>者而持前际见。彼等对于过去，以十八种根 <lb ed="N" n="0011a10"/>據，主张种种之浮说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011009" n="0011009"/>。彼等沙门、婆罗门，为前际论者而持前际见，依何、根據 <lb ed="N" n="0011a11"/>何对于过去，以十八种根據，主张种种之浮说耶？</p> <lb ed="N" n="0011a12"/><p xml:id="pN06p0011a1201">三〇</p><p xml:id="pN06p0011a1203" cb:place="inline">诸比丘！或有沙门、婆罗门，持常住之见，以四种根據，说我及世界是常住。 <lb ed="N" n="0011a13"/>彼等沙门、婆罗门之尊者，依何、依據何为常住论，由四种根據，说我及世界是常 <lb ed="N" n="0011a14"/>耶？</p> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0012a" n="0012a"/> <lb ed="N" n="0012a01"/><p xml:id="pN06p0012a0101">三一</p><p xml:id="pN06p0012a0103" cb:place="inline">诸比丘！今有一类之沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、 <lb ed="N" n="0012a02"/>心得三昧，心得三昧已，能想起过去种种宿住，例如一生、二生、三生、四生、五 <lb ed="N" n="0012a03"/>生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多百生、多 <lb ed="N" n="0012a04"/>千生、多百千生，‘生彼处，我如是名、如是姓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012010" n="0012010"/>、如是阶级，食如是食、感受如是 <lb ed="N" n="0012a05"/>苦乐，如是寿量。我从其处殁，生于他处。其生亦有如是名、如是姓、如是阶级、 <lb ed="N" n="0012a06"/>食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，而生此处。’如是同其事情、 <lb ed="N" n="0012a07"/><ref cRef="PTS.D.1.14"/>境遇，而想起种种过去之存在。而彼如次言：‘我及世界是常住，如无所生产之〔石 <lb ed="N" n="0012a08"/>女〕，如常住山顶，如直立不动之石柱。而诸有情之流转、轮迴，殁去、生来，〔我 <lb ed="N" n="0012a09"/>及世界〕之恒存常住。所以者何？因我从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心 <lb ed="N" n="0012a10"/>得三昧，心得三昧已，能想起过去种种宿住。例如一生……乃至……多百千生等。 <lb ed="N" n="0012a11"/>“于彼之生、有如是名……乃至……生来此生。”如是同其事情、境遇，而想起过去 <lb ed="N" n="0012a12"/>种种之生存。由此而知我如何及世界是常住，无所生，如常住山顶、如直立不动之 <lb ed="N" n="0012a13"/>石柱。而诸有情之流转、轮迴，殁去、生来，〔我及世界〕是永恒常住。’</p> <lb ed="N" n="0012a14"/><p xml:id="pN06p0012a1401">诸比丘！此即其第一主张，依據此，某常住论者之沙门、婆罗门说：‘我及世 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0013a" n="0013a"/> <lb ed="N" n="0013a01"/>界是常住。’</p> <lb ed="N" n="0013a02"/><p xml:id="pN06p0013a0201">三二</p><p xml:id="pN06p0013a0203" cb:place="inline">又第二〔主张〕。常住论者之沙门、婆罗门，依何、根據何而说我及世界是常 <lb ed="N" n="0013a03"/>住耶？</p> <lb ed="N" n="0013a04"/><p xml:id="pN06p0013a0401"><ref cRef="PTS.D.1.15"/>诸比丘！今有某沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得 <lb ed="N" n="0013a05"/>三昧，心得三昧已，想起种种过去之存在。例如一成壞〔劫〕、二成壞、三成壞、四 <lb ed="N" n="0013a06"/>成壞、五成壞、十成壞等。‘知生于彼处，我有如是名、……〔乃至〕……〔我及世 <lb ed="N" n="0013a07"/>界〕是永恒常住。’</p> <lb ed="N" n="0013a08"/><p xml:id="pN06p0013a0801">诸比丘！此为其第二主张，依此、根據此，常住论者之沙门、婆罗门说我及世 <lb ed="N" n="0013a09"/>界是常往。</p> <lb ed="N" n="0013a10"/><p xml:id="pN06p0013a1001">三三</p><p xml:id="pN06p0013a1003" cb:place="inline">又第三主张，常住论者之沙门、婆罗门，依何、根據何而说我及世界是常住 <lb ed="N" n="0013a11"/>耶？</p> <lb ed="N" n="0013a12"/><p xml:id="pN06p0013a1201">诸比丘！今有某沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得 <lb ed="N" n="0013a13"/>三昧，心得三昧已，想起过去种种之存在。例如十成壞、二十成壞、三十成壞、四 <lb ed="N" n="0013a14"/><ref cRef="PTS.D.1.16"/>十成壞等。‘知生于彼处，我有如是名……〔乃至〕……〔我及世界〕是永恒常住。’</p> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0014a" n="0014a"/> <lb ed="N" n="0014a01"/><p xml:id="pN06p0014a0101">诸比丘！此为其第三主张，依此、根據此，某常住论者之沙门、婆罗门，说我 <lb ed="N" n="0014a02"/>及世界是常住。</p> <lb ed="N" n="0014a03"/><p xml:id="pN06p0014a0301">三四</p><p xml:id="pN06p0014a0303" cb:place="inline">又第四主张，常住论者之沙门、婆罗门，依何、根據何而说我及世界是常住 <lb ed="N" n="0014a04"/>耶？</p> <lb ed="N" n="0014a05"/><p xml:id="pN06p0014a0501">诸比丘！今有某沙门、婆罗门，是推论家、审察家。彼以自己推论锤练而得， <lb ed="N" n="0014a06"/>幷以审实寻思之理解，而如是云：‘我及世界是常住，如无所生，如常住山顶，直 <lb ed="N" n="0014a07"/>立不动之石柱，而诸有情之流转、轮迴，殁去、生来，〔我及世界〕是恒常存在。’</p> <lb ed="N" n="0014a08"/><p xml:id="pN06p0014a0801">诸比丘！此为其第四主张，依此、根據此，其常住论者之沙门、婆罗门，说我 <lb ed="N" n="0014a09"/>及世界是常住。</p> <lb ed="N" n="0014a10"/><p xml:id="pN06p0014a1001">三五</p><p xml:id="pN06p0014a1003" cb:place="inline">诸比丘！此即彼等常住论者之沙门、婆罗门，以此四种之根據，说我及世界 <lb ed="N" n="0014a11"/>是常住。诸比丘！任何常住论者之沙门、婆罗门，说我及世界是常住，皆根據此四 <lb ed="N" n="0014a12"/>种，依此等任何之一，此外即无〔依據〕。</p> <lb ed="N" n="0014a13"/><p xml:id="pN06p0014a1301">三六</p><p xml:id="pN06p0014a1303" cb:place="inline">诸比丘！<persName>如来</persName>知此：‘如是执，如是执取此等之见处<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014011" n="0014011"/>，将有如是生趣、有 <lb ed="N" n="0014a14"/><ref cRef="PTS.D.1.17"/>如是之来生。’<persName>如来</persName>不仅知此，知比此更殊勝者。知而不取著，不取著故，得知内 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0015a" n="0015a"/> <lb ed="N" n="0015a01"/>心寂静。然，诸比丘！<persName>如来</persName>如实知受之集、灭、味著、过患及出離，无执取<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015012" n="0015012"/>而解 <lb ed="N" n="0015a02"/>脱。</p> <lb ed="N" n="0015a03"/><p xml:id="pN06p0015a0301">三七</p><p xml:id="pN06p0015a0303" cb:place="inline">诸比丘！此即甚深难见、难觉，而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智 <lb ed="N" n="0015a04"/>者所知之诸法。此，<persName>如来</persName>自证知、现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞歎<persName>如来</persName> <lb ed="N" n="0015a05"/>者，始为真正之〔赞歎。〕”</p></cb:div></cb:div> <lb ed="N" n="0015a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第二 诵品</cb:mulu><head>第二 诵品</head> <lb ed="N" n="0015a07"/><p xml:id="pN06p0015a0701">一</p><p xml:id="pN06p0015a0702" cb:place="inline">“诸比丘！有沙门、婆罗门，持著一分常住、一分非常住论。彼等由四种根據， <lb ed="N" n="0015a08"/>说我及世界，一分是常住，一分非常住。彼等一分是常住、一分是非常住论者之沙 <lb ed="N" n="0015a09"/>门、婆罗门，依何、根據何而依四种根據，说我及世界，一分是常住、一分是非常 <lb ed="N" n="0015a10"/>住耶？</p> <lb ed="N" n="0015a11"/><p xml:id="pN06p0015a1101">二</p><p xml:id="pN06p0015a1102" cb:place="inline">诸比丘！经长远之时後，有某时是世界之壞灭时期，于世界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015013" n="0015013"/>之壞灭时，诸有 <lb ed="N" n="0015a12"/>情多已转生光音天。于其处，彼等是意所成，以喜为食，自发光辉，飞行空中，住 <lb ed="N" n="0015a13"/>于纯净，斯住于长远时间。</p> <lb ed="N" n="0015a14"/><p xml:id="pN06p0015a1401">三</p><p xml:id="pN06p0015a1402" cb:place="inline">诸比丘！经长远之时後，有某时是世界之生成时期，于世界生成时，梵宫现于 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0016a" n="0016a"/> <lb ed="N" n="0016a01"/>空中，此时，一有情寿命尽，或善福尽，由光音天殁，而生于虚空之梵宫。于其处， <lb ed="N" n="0016a02"/>彼是意所成，以喜为食，自发光辉，飞行空中，住于纯净，斯住于长远时间。</p> <lb ed="N" n="0016a03"/><p xml:id="pN06p0016a0301">四</p><p xml:id="pN06p0016a0302" cb:place="inline">有情于彼处，唯长夜独住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016014" n="0016014"/>而无喜、乐而起〔如次〕之渴望：‘然！实愿其他 <lb ed="N" n="0016a04"/><ref cRef="PTS.D.1.18"/>之有情来生此。’时，某有情等，寿命终尽，由光音天殁，生于梵宫，与彼共住。 <lb ed="N" n="0016a05"/>彼等于其处，亦是意所成，以喜为食，自发光辉，飞行空中，住于纯净，斯住于长 <lb ed="N" n="0016a06"/>远时间。</p> <lb ed="N" n="0016a07"/><p xml:id="pN06p0016a0701">五</p><p xml:id="pN06p0016a0702" cb:place="inline">诸比丘！其中，最初生之有情，起如是之念：‘我是梵天、大梵天、全能者、 <lb ed="N" n="0016a08"/>不败者、一切万物之支配者、世界之自在主、一切之创造主、化生主、最上之能生 <lb ed="N" n="0016a09"/>者、一切之主宰者、是已生、未生者之父。凡住此之有情皆我之化作。’所以者何？ <lb ed="N" n="0016a10"/>前因我生此念：‘然！实愿其他之有情来生此。’如是，我所起意愿，此等之有情 <lb ed="N" n="0016a11"/>而生来。其後生来之有情，亦生如是念：‘此尊者实是梵天、大梵天、全能者、不 <lb ed="N" n="0016a12"/>败者、一切万物之支配者、世界之自在主、一切之创造主、化生主、最上之能生者、 <lb ed="N" n="0016a13"/>一切之主宰者，是已生、未生者之父。吾等是依此尊者梵天化生而来。所以者何？ <lb ed="N" n="0016a14"/>吾等见尊者，最初生住此处，吾等由其後而生。’</p> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0017a" n="0017a"/> <lb ed="N" n="0017a01"/><p xml:id="pN06p0017a0101">六</p><p xml:id="pN06p0017a0102" cb:place="inline">诸比丘！于此，最初生之有情，较长寿、较英俊、较有权力。反之，其後而生 <lb ed="N" n="0017a02"/>诸有情，较短命、较醜陋、较少有权力。诸比丘！然，其後生者之一有情，由此天 <lb ed="N" n="0017a03"/>殁而生来此〔地上〕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017015" n="0017015"/>，生来此已，彼捨家而出家，捨家出家已，彼从苦行、精进、 <lb ed="N" n="0017a04"/>专修、不放逸，正忆念、心得三昧，心得三昧已，想起前生之生存，更此以前忆念 <lb ed="N" n="0017a05"/>不起。而彼如是言：‘彼尊者实是梵天、大梵天、全能者、不败者、一切万物之支 <lb ed="N" n="0017a06"/>配者、世界之自在主、一切之创造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者，是 <lb ed="N" n="0017a07"/><ref cRef="PTS.D.1.19"/>已生、未生者之父。由化生吾等此（尊者梵天），是常恒、坚固、常住，无转变性， <lb ed="N" n="0017a08"/>唯如是恒常而住。反之，吾等，因由此梵天之化生，故吾等是无常、不坚固、短命、 <lb ed="N" n="0017a09"/>有死殁、生此之性质。’</p> <lb ed="N" n="0017a10"/><p xml:id="pN06p0017a1001">诸比丘！此为第一主张，依此、根據此，一分是常住、一分是非常住论者之沙 <lb ed="N" n="0017a11"/>门婆罗门，说我及世界，一分是常住、一分是非常住。</p> <lb ed="N" n="0017a12"/><p xml:id="pN06p0017a1201">七</p><p xml:id="pN06p0017a1202" cb:place="inline">又第二主张，一分常住、一分非常住论之沙门、婆罗门，依何、根據何而说我 <lb ed="N" n="0017a13"/>及世界，一分是常住、一分是非常住耶？</p> <lb ed="N" n="0017a14"/><p xml:id="pN06p0017a1401">诸比丘！有称为戏忘之诸天。彼等甚长久沉著于喜笑、遊戏、喜乐法而住。彼 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0018a" n="0018a"/> <lb ed="N" n="0018a01"/>等因甚长久沉著于喜笑、遊戏、喜乐法而住，故消失其忆念。彼等诸天消失其忆念， <lb ed="N" n="0018a02"/>即死殁其天身。</p> <lb ed="N" n="0018a03"/><p xml:id="pN06p0018a0301">八</p><p xml:id="pN06p0018a0302" cb:place="inline">诸比丘！然，其中之有情，由其天身殁而生来此〔地上〕，生此，彼即捨家而出 <lb ed="N" n="0018a04"/>家。捨家而出家已，彼从苦行、精进、专修、不放逸，由正忆念、心得三昧，心得 <lb ed="N" n="0018a05"/>三昧已，而想起前生之生存，更此以前忆念不起矣。</p> <lb ed="N" n="0018a06"/><p xml:id="pN06p0018a0601">九</p><p xml:id="pN06p0018a0602" cb:place="inline">彼如是言：‘凡不戏忘之诸天，不长久沉著于喜笑、遊戏、喜乐法而住者，彼 <lb ed="N" n="0018a07"/><ref cRef="PTS.D.1.20"/>等不消失忆念；不消失忆念之彼等诸天，即无死灭，而恒常、坚固、常住，无转变 <lb ed="N" n="0018a08"/>性、如是常恒而住。反之，我等戏忘诸天，甚长久沉著于喜笑、遊戏、喜乐法而住； <lb ed="N" n="0018a09"/>我等因甚长久沉著于喜笑、遊戏、喜乐法而住，故消失忆念，消失忆念已，我等由 <lb ed="N" n="0018a10"/>其天身殁，而无常、不坚固、短命，有死去、生此之性质。’</p> <lb ed="N" n="0018a11"/><p xml:id="pN06p0018a1101">诸比丘！此为第二主张，一分常住、一分非常住论者之沙门、婆罗门，依此， <lb ed="N" n="0018a12"/>根據此而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。</p> <lb ed="N" n="0018a13"/><p xml:id="pN06p0018a1301">一〇</p><p xml:id="pN06p0018a1303" cb:place="inline">又第三主张，一分是常、一分是非常住论之沙门、婆罗门，依何、根據何而 <lb ed="N" n="0018a14"/>说我及世界，一分是常住、一分是非常住耶？</p> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0019a" n="0019a"/> <lb ed="N" n="0019a01"/><p xml:id="pN06p0019a0101">诸比丘！此有称为意愤诸天，彼等甚长久、相互嫉妒；彼等因长久相互嫉妒， <lb ed="N" n="0019a02"/>相互嫉妒已，而其心相互愤恚。如是其心相互愤恚，致身疲劳、心疲劳。而彼诸天， <lb ed="N" n="0019a03"/>即由其天身死殁。</p> <lb ed="N" n="0019a04"/><p xml:id="pN06p0019a0401">一一</p><p xml:id="pN06p0019a0403" cb:place="inline">诸比丘！然，其中有一有情，由其天身殁，而生此〔地上〕。生此，彼即捨家 <lb ed="N" n="0019a05"/>而出家，捨家而出家已，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得 <lb ed="N" n="0019a06"/>三昧已，而想念前生之生存，更此以前无能想念。</p> <lb ed="N" n="0019a07"/><p xml:id="pN06p0019a0701">一二</p><p xml:id="pN06p0019a0703" cb:place="inline">彼如是言：‘凡不意愤之诸天，于长久不相互嫉妒；彼等长久不相互嫉妒， <lb ed="N" n="0019a08"/>其心不相互愤恚。彼等其心不相互愤恚，不致身疲劳、心疲劳。彼等其天身不死殁， <lb ed="N" n="0019a09"/><ref cRef="PTS.D.1.21"/>常恒、坚固、常住、无转变性、唯如是常恒而住。然，我等意愤诸天，甚长久相互 <lb ed="N" n="0019a10"/>嫉妒，我等因甚长久相互嫉妒，其心相互愤恚，其心相互愤恚，致身疲劳、心疲劳、 <lb ed="N" n="0019a11"/>如是我等从其天身死殁，生此〔地上〕，是无常、不坚固、短命、有死殁、生此之性 <lb ed="N" n="0019a12"/>质。’</p> <lb ed="N" n="0019a13"/><p xml:id="pN06p0019a1301">诸比丘！此为第三主张，一分是常住、一分是非常住论者之沙门、婆罗门，是 <lb ed="N" n="0019a14"/>依此、根據此而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。</p> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0020a" n="0020a"/> <lb ed="N" n="0020a01"/><p xml:id="pN06p0020a0101">一三</p><p xml:id="pN06p0020a0103" cb:place="inline">又有第四主张，一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，依何、根據 <lb ed="N" n="0020a02"/>何而说我及世界，一分是常住、一分是非常住耶？</p> <lb ed="N" n="0020a03"/><p xml:id="pN06p0020a0301">诸比丘！今有某沙门、婆罗门，是推论家、审察家。彼以自己推论锤练而得， <lb ed="N" n="0020a04"/>幷审实寻思之理解，而如是言：‘称此眼、耳、鼻、舌、身之此我，皆是不恒常、 <lb ed="N" n="0020a05"/>不坚固、非常住、有转变性。反此，称此心、意、识之此我，皆是恒常、坚固、常 <lb ed="N" n="0020a06"/>住、不转变性，唯如是常恒而住。’</p> <lb ed="N" n="0020a07"/><p xml:id="pN06p0020a0701">诸比丘！此其第四主张，一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，依此、 <lb ed="N" n="0020a08"/>根據此而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。</p> <lb ed="N" n="0020a09"/><p xml:id="pN06p0020a0901">一四</p><p xml:id="pN06p0020a0903" cb:place="inline">诸比丘！此即彼等一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，根據此四 <lb ed="N" n="0020a10"/>种而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。诸比丘！任何一分是常住、一分是 <lb ed="N" n="0020a11"/>非常住论之沙门、婆罗门，皆據此四种，或依此等任何之一，此外即无〔依據〕。</p> <lb ed="N" n="0020a12"/><p xml:id="pN06p0020a1201"><ref cRef="PTS.D.1.22"/>一五</p><p xml:id="pN06p0020a1203" cb:place="inline">诸比丘！<persName>如来</persName>知此：‘如是执，如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如 <lb ed="N" n="0020a13"/>是之来生。’<persName>如来</persName>不仅知此，知比此更殊勝者。知而不取著，不取著故，得知内心 <lb ed="N" n="0020a14"/>寂静。然，诸比丘！<persName>如来</persName>如实知受之集、灭、味著、过患及出離，无执取而解脱。</p> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0021a" n="0021a"/> <lb ed="N" n="0021a01"/><p xml:id="pN06p0021a0101">诸比丘！此即甚深难见、难觉，而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者 <lb ed="N" n="0021a02"/>所知之诸法，此，<persName>如来</persName>自证知、现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞歎<persName>如来</persName>者， <lb ed="N" n="0021a03"/>始为真正之赞语。”</p> <lb ed="N" n="0021a04"/><p xml:id="pN06p0021a0401">一六</p><p xml:id="pN06p0021a0403" cb:place="inline">“诸比丘！有沙门、婆罗门，持著边、无边论。彼等根據四种，说世界是边、 <lb ed="N" n="0021a05"/>无边。依何、根據何，边、无边论者之沙门、婆罗门，根據四种而说世界是边、无 <lb ed="N" n="0021a06"/>边耶？</p> <lb ed="N" n="0021a07"/><p xml:id="pN06p0021a0701">一七</p><p xml:id="pN06p0021a0703" cb:place="inline">诸比丘！有某沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念，心得 <lb ed="N" n="0021a08"/>三昧，心得三昧已，对此起世界有边之想，彼如是言：‘此世界是有边<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021016" n="0021016"/>。所以者 <lb ed="N" n="0021a09"/>何？我从苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，对此世界起有边想而住，依此， <lb ed="N" n="0021a10"/>而知世界确实如何为有限、有边。’</p> <lb ed="N" n="0021a11"/><p xml:id="pN06p0021a1101">诸比丘！此即其第一主张。〔世界〕有边无边论者之沙门、婆罗门，依此、根據 <lb ed="N" n="0021a12"/>此而说世界边、无边。</p> <lb ed="N" n="0021a13"/><p xml:id="pN06p0021a1301">一八</p><p xml:id="pN06p0021a1303" cb:place="inline">又有第二主张，边、无边论者之沙门、婆罗门，依何、根據何，而言世界是 <lb ed="N" n="0021a14"/>边、无边耶？</p> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0022a" n="0022a"/> <lb ed="N" n="0022a01"/><p xml:id="pN06p0022a0101"><ref cRef="PTS.D.1.23"/>诸比丘！今有某沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念，心得 <lb ed="N" n="0022a02"/>三昧，心得三昧已，对此世界起无边想而住。而彼如是言：‘此世界确实无限、无 <lb ed="N" n="0022a03"/>边。而〔某〕沙门、婆罗门言世界为有限、有边，唯是彼等之妄语。此世界实是无 <lb ed="N" n="0022a04"/>限、无边。所以者何？我从苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，对此世界起 <lb ed="N" n="0022a05"/>无边想而住。依此，而知世界确实如何为无限、无边。’</p> <lb ed="N" n="0022a06"/><p xml:id="pN06p0022a0601">诸比丘！此即其第二主张，某边、无边论者之沙门、婆罗门，依此、根據此而 <lb ed="N" n="0022a07"/>说世界之边、无边。</p> <lb ed="N" n="0022a08"/><p xml:id="pN06p0022a0801">一九</p><p xml:id="pN06p0022a0803" cb:place="inline">又有第三主张，边、无边论者之沙门、婆罗门，依何、根據何而言世界是边、 <lb ed="N" n="0022a09"/>无边耶？</p> <lb ed="N" n="0022a10"/><p xml:id="pN06p0022a1001">诸比丘！今有某沙门、婆罗门，从苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已， <lb ed="N" n="0022a11"/>对此世界之上下起有边想，其横纬起无边想而住。然，彼如是言：‘此世界是有边 <lb ed="N" n="0022a12"/>亦无边。沙门、婆罗门言世界为有边，此唯是彼等之妄语。又沙门、婆罗门言此世 <lb ed="N" n="0022a13"/>界确实为无限、无边，亦唯是彼等之妄语而已。此世界是有边亦无边。所以者何？ <lb ed="N" n="0022a14"/>我从苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，对此世界之上下起有边想、其横纬 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0023a" n="0023a"/> <lb ed="N" n="0023a01"/>起无边想而住。依此，而知世界确实如何为有边亦无边。’</p> <lb ed="N" n="0023a02"/><p xml:id="pN06p0023a0201">诸比丘！此即其第三主张。有边亦无边论者之沙门、婆罗门，依此、根據此而 <lb ed="N" n="0023a03"/>言世界之有边亦无边。</p> <lb ed="N" n="0023a04"/><p xml:id="pN06p0023a0401">二〇</p><p xml:id="pN06p0023a0403" cb:place="inline">又有第四〔主张〕。边、无边论者之沙门、婆罗门，依何、根據何而言世界为 <lb ed="N" n="0023a05"/>边、无边耶？</p> <lb ed="N" n="0023a06"/><p xml:id="pN06p0023a0601">诸比丘！今有某沙门、婆罗门之推论家、审察家。彼以自己推论锤练而得、幷 <lb ed="N" n="0023a07"/>审实寻思之理解，而如是言：‘此世界非有边、亦非无边。沙门、婆罗门言此世界 <lb ed="N" n="0023a08"/><ref cRef="PTS.D.1.24"/>为有边，唯是彼等之妄语。而沙门、婆罗门言此世界确实无限、无边，此亦唯是彼 <lb ed="N" n="0023a09"/>等之妄语。更有沙门、婆罗门言此世界为有边、亦无边，亦唯是彼等之妄语而已。 <lb ed="N" n="0023a10"/>〔于是〕，此世界确实是非有边、亦非无边。’</p> <lb ed="N" n="0023a11"/><p xml:id="pN06p0023a1101">诸比丘！此即其第四主张。边、无边论者之沙门、婆罗门，依此、根據此，说 <lb ed="N" n="0023a12"/>世界之边、无边。</p> <lb ed="N" n="0023a13"/><p xml:id="pN06p0023a1301">二一</p><p xml:id="pN06p0023a1303" cb:place="inline">诸比丘！此即彼等边、无边论者之沙门、婆罗门，根據此四种而说世界之边、 <lb ed="N" n="0023a14"/>无边。诸比丘！任何边、无边论者之沙门、婆罗门说世界之边、无边，皆根據此四 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0024a" n="0024a"/> <lb ed="N" n="0024a01"/>种，或依此等任何之一，此外即无〔依據〕。</p> <lb ed="N" n="0024a02"/><p xml:id="pN06p0024a0201">二二</p><p xml:id="pN06p0024a0203" cb:place="inline">诸比丘！<persName>如来</persName>知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如 <lb ed="N" n="0024a03"/>是之来生。’<persName>如来</persName>不仅知此，知比此更殊勝者。知而不执取，不取著故，得知内心 <lb ed="N" n="0024a04"/>寂静。然，诸比丘！<persName>如来</persName>如实知受之集、灭、味著、过患及出離，无执取而解脱。</p> <lb ed="N" n="0024a05"/><p xml:id="pN06p0024a0501">诸比丘！此即甚深难见、难觉、而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者 <lb ed="N" n="0024a06"/>所知之诸法。此，<persName>如来</persName>自证知、现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞歎<persName>如来</persName>者， <lb ed="N" n="0024a07"/>始为真正之赞语。”</p> <lb ed="N" n="0024a08"/><p xml:id="pN06p0024a0801">二三</p><p xml:id="pN06p0024a0803" cb:place="inline">“诸比丘！有某沙门、婆罗门，持著诡辩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024017" n="0024017"/>论。彼等被询问时，以四种根據， <lb ed="N" n="0024a09"/>言伪乱无序之诡辩。诡辩论者之彼等沙门、婆罗门，被询问时，依何、根據何而以 <lb ed="N" n="0024a10"/>四种根據，言伪乱无序之诡辩耶？</p> <lb ed="N" n="0024a11"/><p xml:id="pN06p0024a1101">二四</p><p xml:id="pN06p0024a1103" cb:place="inline">诸比丘！今有某沙门、婆罗门，不如实知此是善，不如实知此是不善。彼思 <lb ed="N" n="0024a12"/>唯：‘我确实不如实知此是善，又不如实知此是不善。然，我实在不如实知此是善、 <lb ed="N" n="0024a13"/>不如实知此是不善者，如果我答此是善、此是不善时，我即有欲、贪、嗔、恚；当 <lb ed="N" n="0024a14"/>我有欲、贪、嗔、恚时，我即会说妄语；当我说妄语时，我即有壞、恼；当我有壞、 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0025a" n="0025a"/> <lb ed="N" n="0025a01"/><ref cRef="PTS.D.1.25"/>恼时，我即有障碍。’如是思惟，彼畏说妄语，嫌恶妄语。对此被询问时，即不答 <lb ed="N" n="0025a02"/>此是善，亦不答此是不善，而言其伪乱无序之诡辩论：‘我不以为然、亦不以为不 <lb ed="N" n="0025a03"/>然，无异想、亦非无想、亦非无无想。’</p> <lb ed="N" n="0025a04"/><p xml:id="pN06p0025a0401">诸比丘，此即其第一主张。有某伪乱无序之诡辩论者沙门、婆罗门，对此被询 <lb ed="N" n="0025a05"/>问时，依此，根據此言其伪乱无序之诡辩论。</p> <lb ed="N" n="0025a06"/><p xml:id="pN06p0025a0601">二五</p><p xml:id="pN06p0025a0603" cb:place="inline">又有第二〔主张〕。伪乱无序之诡辩论者沙门、婆罗门，对此被询问时，依何、 <lb ed="N" n="0025a07"/>根據何，而言其伪乱无序之诡辩论耶？</p> <lb ed="N" n="0025a08"/><p xml:id="pN06p0025a0801">诸比丘！今有某沙门、婆罗门，不如实知此是善，不如实知此是不善，彼思惟： <lb ed="N" n="0025a09"/>‘我确实不如实知此是善、不如实知此是不善。然，我实在不如实知此是善、不如 <lb ed="N" n="0025a10"/>实知此是不善者。如果我答此是善、答此是不善时，我即有欲、贪、嗔、恚；当我 <lb ed="N" n="0025a11"/>有欲、贪、嗔、恚时，我即有取著；当我有取著时，我即有壞、恼；当我有壞、恼 <lb ed="N" n="0025a12"/><ref cRef="PTS.D.1.26"/>时，我即有障碍。’彼畏取著、嫌恶取著。对此被询问时，即不答此是善，亦不答 <lb ed="N" n="0025a13"/>此是不善，而言其伪乱无序之诡辩论：‘我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦 <lb ed="N" n="0025a14"/>非无想、亦非无无想。’</p> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0026a" n="0026a"/> <lb ed="N" n="0026a01"/><p xml:id="pN06p0026a0101">诸比丘！此即其第二主张。某伪乱无序之诡辩论者之沙门、婆罗门，对此被询 <lb ed="N" n="0026a02"/>问时，依此、根據此言其伪乱无序之诡辩论。</p> <lb ed="N" n="0026a03"/><p xml:id="pN06p0026a0301">二六</p><p xml:id="pN06p0026a0303" cb:place="inline">又有第三〔主张〕。伪乱无序诡辩论者之沙门、婆罗门，对此被询问时，依何、 <lb ed="N" n="0026a04"/>根據何，而言其伪乱无序之诡辩论耶？</p> <lb ed="N" n="0026a05"/><p xml:id="pN06p0026a0501">诸比丘！今有某沙门、婆罗门，不如实知此是善、不如实知此是不善。彼思惟： <lb ed="N" n="0026a06"/>‘我确实不如实知此是善、不如实知此是不善。然，我确实不如实知善、不如实知 <lb ed="N" n="0026a07"/>不善者。如果我答此是善、我答此是不善时，我即有欲、贪、嗔、恚；当我有欲、 <lb ed="N" n="0026a08"/>贪、嗔、恚时，我即有取著；当我有取著时，我即有壞、恼；当我有壞、恼时，我 <lb ed="N" n="0026a09"/>即有障碍。’彼畏取著、彼嫌恶取著。对此被询问时，即不答此是善，亦不答此是 <lb ed="N" n="0026a10"/>不善，而言其伪乱无序之诡辩论：‘我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无 <lb ed="N" n="0026a11"/>想、亦非无无想。’</p> <lb ed="N" n="0026a12"/><p xml:id="pN06p0026a1201">诸比丘！此即其第三主张。伪乱无序诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，依 <lb ed="N" n="0026a13"/><ref cRef="PTS.D.1.27"/>此，根據此言其伪乱无序之诡辩论。</p> <lb ed="N" n="0026a14"/><p xml:id="pN06p0026a1401">二七</p><p xml:id="pN06p0026a1403" cb:place="inline">又有第四主张。诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，依何、根據何而言其 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0027a" n="0027a"/> <lb ed="N" n="0027a01"/>伪乱无序之诡辩论耶？</p> <lb ed="N" n="0027a02"/><p xml:id="pN06p0027a0201">诸比丘！今有某沙门、婆罗门，暗昧愚痴。彼因暗昧愚痴，对此被询问时，即 <lb ed="N" n="0027a03"/>言其伪乱无序之诡辩论：‘汝若询问我，他世存在否？我若以为他世存在者，我当 <lb ed="N" n="0027a04"/>答汝他世存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。 <lb ed="N" n="0027a05"/>汝若询问我，他世不存在耶？……乃至……他世存在亦不存在耶？他世非存在亦非 <lb ed="N" n="0027a06"/>不存在耶？化生之有情存在耶？化生之有情不存在耶？化生之有情存在亦非存在 <lb ed="N" n="0027a07"/>耶？化生之有情非存在亦非不存在耶？善恶业之异熟果存在耶？善恶业之异熟果不 <lb ed="N" n="0027a08"/>存在耶？善恶业之异熟果存在亦不存在耶？善恶业之异熟果非存在亦非不存在耶？ <lb ed="N" n="0027a09"/>真人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027018" n="0027018"/>其死後存在耶？真人其死後不存在耶？真人其死後存在亦非存在耶？真人其 <lb ed="N" n="0027a10"/>死後非存在亦非不存在耶？有此询问，若我以为真人其死後非存在亦非不存在者， <lb ed="N" n="0027a11"/>当答以真人其死後非存在亦非不存在。但我不以为然、不以为不然，无异想、亦非 <lb ed="N" n="0027a12"/>无想、亦非无无想。’</p> <lb ed="N" n="0027a13"/><p xml:id="pN06p0027a1301">诸比丘！此即其第四主张。有对此之询问时，诡辩论者之沙门、婆罗门，依此、 <lb ed="N" n="0027a14"/>根據此而言伪乱无序之诡辩论。</p> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0028a" n="0028a"/> <lb ed="N" n="0028a01"/><p xml:id="pN06p0028a0101"><ref cRef="PTS.D.1.28"/>二八</p><p xml:id="pN06p0028a0103" cb:place="inline">诸比丘！此即诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，即依據此四种，言其伪 <lb ed="N" n="0028a02"/>乱无序之诡辩论。诸比丘！任何诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，言其伪乱无 <lb ed="N" n="0028a03"/>序之诡辩论，皆依據此四种，或此等中任何之一，其他即无〔根據〕。</p> <lb ed="N" n="0028a04"/><p xml:id="pN06p0028a0401">二九</p><p xml:id="pN06p0028a0403" cb:place="inline">诸比丘！<persName>如来</persName>知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如 <lb ed="N" n="0028a05"/>是之来生。’<persName>如来</persName>不仅知此，知比此更殊勝者。知而不执取，不执取故，得知内心 <lb ed="N" n="0028a06"/>寂静。诸比丘！<persName>如来</persName>如实知受之集、灭、味著、过患及出離，无执取而解脱。</p> <lb ed="N" n="0028a07"/><p xml:id="pN06p0028a0701">诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知 <lb ed="N" n="0028a08"/>之诸法。此，<persName>如来</persName>自证知，现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞歎<persName>如来</persName>，始为 <lb ed="N" n="0028a09"/>真正之赞语。”</p> <lb ed="N" n="0028a10"/><p xml:id="pN06p0028a1001">三〇</p><p xml:id="pN06p0028a1003" cb:place="inline">“诸比丘！有某沙门、婆罗门，持著无因论。彼等依二种根據，说我及世界是 <lb ed="N" n="0028a11"/>无因生。无因论之沙门、婆罗门，依何、根據何而说我及世界是无因生耶？</p> <lb ed="N" n="0028a12"/><p xml:id="pN06p0028a1201">三一</p><p xml:id="pN06p0028a1203" cb:place="inline">诸比丘！有名为无想有情天，彼等诸天，若想生时，即从彼天殁。而某一有 <lb ed="N" n="0028a13"/>情，从其天殁，生来此〔地上〕，生此已，捨家而出家。捨家而出家已，彼从苦行、 <lb ed="N" n="0028a14"/><ref cRef="PTS.D.1.29"/>精进、专修、不放逸、正忆念，心得三昧，心得三昧已，生起想念，更此以前不能 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0029a" n="0029a"/> <lb ed="N" n="0029a01"/>想念。彼如是言：‘我及世界是无因生。所以者何？因以前我不存在，以前虽不存 <lb ed="N" n="0029a02"/>在，今我转变为有情。’</p> <lb ed="N" n="0029a03"/><p xml:id="pN06p0029a0301">诸比丘！此即其第一主张。某无因论者之沙门、婆罗门，依此、根據此而说我 <lb ed="N" n="0029a04"/>及世界是无因生。</p> <lb ed="N" n="0029a05"/><p xml:id="pN06p0029a0501">三二</p><p xml:id="pN06p0029a0503" cb:place="inline">又有第二主张。无因论者之沙门、婆罗门，依何、根據何而言我及世界是无 <lb ed="N" n="0029a06"/>因生耶？</p> <lb ed="N" n="0029a07"/><p xml:id="pN06p0029a0701">诸比丘！今有某推论家、审察家。彼以自推论锤练而得，幷审实寻思之理解， <lb ed="N" n="0029a08"/>而如是言：‘我及世界是无因生。’</p> <lb ed="N" n="0029a09"/><p xml:id="pN06p0029a0901">诸比丘！此即其第二主张。无因论者之沙门、婆罗门依此、根據此而说我与世 <lb ed="N" n="0029a10"/>界是无因生。</p> <lb ed="N" n="0029a11"/><p xml:id="pN06p0029a1101">三三</p><p xml:id="pN06p0029a1103" cb:place="inline">诸比丘！此即无因论者之彼等沙门、婆罗门，根據此二种〔主张〕而说我与 <lb ed="N" n="0029a12"/>世界是无因生。任何无因论者之沙门、婆罗门，说我与世界是无因生，皆以此二种 <lb ed="N" n="0029a13"/>之根據，或此中任何之一，其他即无〔根據〕。</p> <lb ed="N" n="0029a14"/><p xml:id="pN06p0029a1401">三四</p><p xml:id="pN06p0029a1403" cb:place="inline">诸比丘！<persName>如来</persName>知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0030a" n="0030a"/> <lb ed="N" n="0030a01"/>是之来生。’<persName>如来</persName>不仅知此，知比此更殊勝者，知而不执取。不执取故，得知内心 <lb ed="N" n="0030a02"/>寂静。诸比丘！<persName>如来</persName>如实知受之集、灭、味著、过患及出離，无取而解脱。</p> <lb ed="N" n="0030a03"/><p xml:id="pN06p0030a0301">诸比丘！此即甚深难见、难觉、寂静微妙、超越寻思境界之至微。唯智者所知 <lb ed="N" n="0030a04"/><ref cRef="PTS.D.1.30"/>之诸法。此，<persName>如来</persName>自证知，现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞歎<persName>如来</persName>，始为 <lb ed="N" n="0030a05"/>真正之赞语。</p> <lb ed="N" n="0030a06"/><p xml:id="pN06p0030a0601">三五</p><p xml:id="pN06p0030a0603" cb:place="inline">诸比丘！此等前际论者，持此前际论之彼等沙门、婆罗门，对于过去，以十 <lb ed="N" n="0030a07"/>八种根據，主张种种之浮说。诸比丘！凡任何前际论者，持前际论之沙门、婆罗门， <lb ed="N" n="0030a08"/>对于过去，主张种种之浮说，皆根據此等十八种，或此中任何之一，其他即无〔根 <lb ed="N" n="0030a09"/>據〕。</p> <lb ed="N" n="0030a10"/><p xml:id="pN06p0030a1001">三六</p><p xml:id="pN06p0030a1003" cb:place="inline">诸比丘！<persName>如来</persName>知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如 <lb ed="N" n="0030a11"/>是之来生。’<persName>如来</persName>不仅知此，知比此更殊勝者。知而不执取，不执取故，得知内心 <lb ed="N" n="0030a12"/>寂静。诸比丘！<persName>如来</persName>如实知受之集、灭、味著、过患及出離，无执取而解脱。</p> <lb ed="N" n="0030a13"/><p xml:id="pN06p0030a1301">诸比丘！此即甚深难见、难觉、寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知 <lb ed="N" n="0030a14"/>之诸法。此，<persName>如来</persName>自证知、现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞歎<persName>如来</persName>，始为 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0031a" n="0031a"/> <lb ed="N" n="0031a01"/>真正之赞语。”</p> <lb ed="N" n="0031a02"/><p xml:id="pN06p0031a0201">三七</p><p xml:id="pN06p0031a0203" cb:place="inline">“诸比丘！有此等後际论者，持此後际论之沙门、婆罗门，彼等对于未来，由 <lb ed="N" n="0031a03"/>四十四种根據，主张种种之浮说。彼等後际论者，持後际论之沙门、婆罗门，依何、 <lb ed="N" n="0031a04"/>根據何而对于未来，依四十四种之根據，主张种种之浮说耶？</p> <lb ed="N" n="0031a05"/><p xml:id="pN06p0031a0501"><ref cRef="PTS.D.1.31"/>三八</p><p xml:id="pN06p0031a0503" cb:place="inline">诸比丘！有某死後有想论者之沙门、婆罗门，彼等以十六种之根據，说我死 <lb ed="N" n="0031a06"/>後为有想。彼等死後有想论者之沙门、婆罗门，依何、根據何而对死後有想论，依 <lb ed="N" n="0031a07"/>十六种根據，主张死後我为有想耶？</p> <lb ed="N" n="0031a08"/><p xml:id="pN06p0031a0801">彼等对于我，主张：〔一〕‘我死後无病、有色、有想’，〔二〕‘我死後无病、 <lb ed="N" n="0031a09"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0031a0901" n="0031a0901"/><anchor xml:id="beg0031a0901" n="0031a0901"/>无色、有想<anchor xml:id="end0031a0901"/>’，〔三〕‘……亦非有色亦无色’，〔四〕‘……非有色亦非无色’。〔五〕 <lb ed="N" n="0031a10"/>‘我死後为有边’，〔六〕‘……为无边’，〔七〕‘……亦有边亦无边’，〔八〕‘……亦 <lb ed="N" n="0031a11"/>非有边亦非无边’。〔九〕‘……为一想者’，〔一〇〕‘……为异想者’，〔一一〕‘…… <lb ed="N" n="0031a12"/>为少想者’，〔一二〕‘……为无量想者’。〔一三〕‘我死後……为一向乐者’，〔一四〕 <lb ed="N" n="0031a13"/>‘……为一向苦者’，〔一五〕‘……亦苦亦乐者’，〔一六〕‘……非苦非乐者’。</p> <lb ed="N" n="0031a14"/><p xml:id="pN06p0031a1401">三九</p><p xml:id="pN06p0031a1403" cb:place="inline">诸比丘！此即死後有想论者之沙门、婆罗门，以十六种之根據，说我死後为 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0032a" n="0032a"/> <lb ed="N" n="0032a01"/>有想。诸比丘！任何死後有想论者之沙门、婆罗门，说我死後为有想，皆由此等十 <lb ed="N" n="0032a02"/>六种之根據，或由此等中任何之一，其他即无〔根據〕。</p> <lb ed="N" n="0032a03"/><p xml:id="pN06p0032a0301">四〇</p><p xml:id="pN06p0032a0303" cb:place="inline">诸比丘！<persName>如来</persName>知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如 <lb ed="N" n="0032a04"/>是之来生。’<persName>如来</persName>不仅知此，知比此更殊勝者。知而不执取，不执取故，得知内心 <lb ed="N" n="0032a05"/>寂静。诸比丘！<persName>如来</persName>如实知受之集、灭、味著、过患及出離，无执取而解脱。</p> <lb ed="N" n="0032a06"/><p xml:id="pN06p0032a0601">诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知 <lb ed="N" n="0032a07"/><ref cRef="PTS.D.1.32"/>之诸法。此，<persName>如来</persName>自证知、现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞歎<persName>如来</persName>，始为 <lb ed="N" n="0032a08"/>真正之赞语。”</p></cb:div> <lb ed="N" n="0032a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第三 诵品</cb:mulu><head>第三 诵品</head> <lb ed="N" n="0032a10"/><p xml:id="pN06p0032a1001">一</p><p xml:id="pN06p0032a1002" cb:place="inline">“诸比丘！有某死後无想论者之沙门、婆罗门，彼等依八种之根據，说我死後为 <lb ed="N" n="0032a11"/>无想者。无想论者之沙门、婆罗门，依何、根據何以八种之根據，说我死後为无想 <lb ed="N" n="0032a12"/>者耶？</p> <lb ed="N" n="0032a13"/><p xml:id="pN06p0032a1301">二</p><p xml:id="pN06p0032a1302" cb:place="inline">彼对于我，说：〔一〕‘我死後为无病、有色、无想’，〔二〕‘……无色、无想’， <lb ed="N" n="0032a14"/>〔三〕‘……亦有色亦无色’。〔四〕‘……亦非有色亦非无色’。〔五〕‘……为有边’， <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0033a" n="0033a"/> <lb ed="N" n="0033a01"/>〔六〕‘……为无边’，〔七〕‘……亦有边亦无边’，〔八〕‘……亦非有边亦非无边’。</p> <lb ed="N" n="0033a02"/><p xml:id="pN06p0033a0201">三</p><p xml:id="pN06p0033a0202" cb:place="inline">诸比丘！此即死後无想论者之沙门、婆罗门，由此八种之根據，说我死後为无 <lb ed="N" n="0033a03"/>想者。诸比丘！任何以死後为无想论者之沙门、婆罗门，皆由此八种之根據，说我 <lb ed="N" n="0033a04"/>死後为无想者，或由此等中任何之一，此外即无〔根據〕。</p> <lb ed="N" n="0033a05"/><p xml:id="pN06p0033a0501">四</p><p xml:id="pN06p0033a0502" cb:place="inline">诸比丘！<persName>如来</persName>知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是 <lb ed="N" n="0033a06"/>之来生。’<persName>如来</persName>不仅知此，知比此更殊勝者。知而不执取，不执取故，得知内心之 <lb ed="N" n="0033a07"/>寂静。诸比丘！<persName>如来</persName>如实知受之集、灭、味著、过患与出離，无执取而解脱。</p> <lb ed="N" n="0033a08"/><p xml:id="pN06p0033a0801"><ref cRef="PTS.D.1.33"/>诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知 <lb ed="N" n="0033a09"/>之诸法。此，<persName>如来</persName>自证知、现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞歎<persName>如来</persName>，始为 <lb ed="N" n="0033a10"/>真正之赞语。”</p> <lb ed="N" n="0033a11"/><p xml:id="pN06p0033a1101">五</p><p xml:id="pN06p0033a1102" cb:place="inline">“诸比丘！有某死後为非有想非无想论者之沙门、婆罗门，彼等由八种之根據， <lb ed="N" n="0033a12"/>说我死後为亦非有想亦非无想。彼等死後为非有想非无想论者之沙门、婆罗门，依 <lb ed="N" n="0033a13"/>何、根據何而由八种之根據，说我死後为非有想非无想耶？</p> <lb ed="N" n="0033a14"/><p xml:id="pN06p0033a1401">六</p><p xml:id="pN06p0033a1402" cb:place="inline">彼等说：〔一〕‘我死後无病、非有想非无想而有色’，〔二〕‘……而无色’，〔三〕 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0034a" n="0034a"/> <lb ed="N" n="0034a01"/>‘……亦有色亦无色’，〔四〕‘……亦非有色亦非无色’。〔五〕‘……为有边’，〔六〕 <lb ed="N" n="0034a02"/>‘……为无边’，〔七〕‘……亦有边亦无边’，〔八〕‘……亦非有边亦非无边’。</p> <lb ed="N" n="0034a03"/><p xml:id="pN06p0034a0301">七</p><p xml:id="pN06p0034a0302" cb:place="inline">诸比丘！此即彼等死後非有想非无想论者之沙门、婆罗门，由此八种之根據， <lb ed="N" n="0034a04"/>说我死後非有想非无想。诸比丘！任何死後非有想非无想论者之沙门、婆罗门，说 <lb ed="N" n="0034a05"/>我死後为非有想非无想，皆由此等八种根據，或由此等中任何之一，此外即无〔根 <lb ed="N" n="0034a06"/>據〕。</p> <lb ed="N" n="0034a07"/><p xml:id="pN06p0034a0701">八</p><p xml:id="pN06p0034a0702" cb:place="inline">诸比丘！<persName>如来</persName>知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是 <lb ed="N" n="0034a08"/>之来生。’<persName>如来</persName>不仅知此，知比此更殊勝者。知而不执取，不执取故，得知内心寂 <lb ed="N" n="0034a09"/>静。诸比丘！<persName>如来</persName>如实知受之集、灭、味著、过患及出離，无取而解脱。</p> <lb ed="N" n="0034a10"/><p xml:id="pN06p0034a1001">诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静美妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知 <lb ed="N" n="0034a11"/>之诸法。此，<persName>如来</persName>自证知、现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞歎<persName>如来</persName>，始为 <lb ed="N" n="0034a12"/>真正之赞语。”</p> <lb ed="N" n="0034a13"/><p xml:id="pN06p0034a1301"><ref cRef="PTS.D.1.34"/>九</p><p xml:id="pN06p0034a1302" cb:place="inline">“诸比丘！有某断灭论者之沙门、婆罗门，彼等由七种之根據，说〔现生〕有情 <lb ed="N" n="0034a14"/>断灭、消失、无有。彼等断灭论者之沙门、婆罗门，依何、根據何，由七种之根據， <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0035a" n="0035a"/> <lb ed="N" n="0035a01"/>说现生有情断灭、消失、无有耶？</p> <lb ed="N" n="0035a02"/><p xml:id="pN06p0035a0201">一〇</p><p xml:id="pN06p0035a0203" cb:place="inline">诸比丘！今有某沙门、婆罗门如是说、如是见：‘卿！此我为有色，而由四 <lb ed="N" n="0035a03"/>大种所成，父母所生，身壞灭时，即断灭、消失，死後不存在故，至此，卿！此我 <lb ed="N" n="0035a04"/>实在断灭。’如是说现在有情之断灭、消失、无有。</p> <lb ed="N" n="0035a05"/><p xml:id="pN06p0035a0501">一一</p><p xml:id="pN06p0035a0503" cb:place="inline">对此，有其他者如是说：‘卿！汝说“我”确实不存在。我不说此我确实不存 <lb ed="N" n="0035a06"/>在。然，卿！此我非实断灭者，汝！犹其他天之有色，属欲食者之我。汝不知此、 <lb ed="N" n="0035a07"/>不见此，我知此、见此。汝！此我，身之壞灭时，断灭、消失，死後非存在，故汝 <lb ed="N" n="0035a08"/>之此我确实断灭。’如是另有者如是说现有情之断灭、消失、无有。</p> <lb ed="N" n="0035a09"/><p xml:id="pN06p0035a0901">一二</p><p xml:id="pN06p0035a0903" cb:place="inline">对此，更有他者说：‘卿！汝说“我”确实不存在，我不说此我确实不存在。 <lb ed="N" n="0035a10"/>然，汝！此我非实断灭者。犹其他天之有色，为意所成而具大小一切之肢〔节〕，非 <lb ed="N" n="0035a11"/>缺根之我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝！此我，身之壞灭时，断灭、消 <lb ed="N" n="0035a12"/>失、死後不存在，故汝之此我确实断灭。’如是某者说现生有情之断灭、消失、无 <lb ed="N" n="0035a13"/>有。</p> <lb ed="N" n="0035a14"/><p xml:id="pN06p0035a1401">一三</p><p xml:id="pN06p0035a1403" cb:place="inline">对此，更有其他者说：‘卿！汝说“我”确实不存在。我不说我确实不存在。 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0036a" n="0036a"/> <lb ed="N" n="0036a01"/>然，卿！此我实非全断灭，卿！犹有其他超越色想，灭有对想，不忆念种种想，故 <lb ed="N" n="0036a02"/><ref cRef="PTS.D.1.35"/>到达有“虚空无边”之空无边处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝！此我， <lb ed="N" n="0036a03"/>身壞灭时断灭、消失、死後不存在故，汝如此之我实在断灭。’如是其他者，说现 <lb ed="N" n="0036a04"/>生有情之断灭、消失、无有。</p> <lb ed="N" n="0036a05"/><p xml:id="pN06p0036a0501">一四</p><p xml:id="pN06p0036a0503" cb:place="inline">对此，更有其他者说：‘汝说“我”确实不存在。我不说我确实不存在。然， <lb ed="N" n="0036a06"/>汝！此我实非全断灭。汝！犹有其他超越空无边处，故到达有“识无边”之识无边处 <lb ed="N" n="0036a07"/>我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝！此我，身壞灭之时，断灭、消失、死 <lb ed="N" n="0036a08"/>後不存在故，汝！如此之我完全断灭。’如是说现生有情之断灭、消失、无有。</p> <lb ed="N" n="0036a09"/><p xml:id="pN06p0036a0901">一五</p><p xml:id="pN06p0036a0903" cb:place="inline">对此，更有其他者说：‘卿！汝说“我”确实不存在。我不说我确实不存在。 <lb ed="N" n="0036a10"/>然，汝，此我尙未全断灭。汝！犹有其他超越识无边处，以到达有“无所有”之无所 <lb ed="N" n="0036a11"/>有处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝！此我，身壞灭之时，断灭、消失、 <lb ed="N" n="0036a12"/>死後不存在故，汝！如此之我，完全断灭。’如是说现生有情之断灭、消失、无有。</p> <lb ed="N" n="0036a13"/><p xml:id="pN06p0036a1301">一六</p><p xml:id="pN06p0036a1303" cb:place="inline">对此，更其他者说：‘汝！汝说“我”确实不存在。我不说我确实不存在。然， <lb ed="N" n="0036a14"/>汝！此我尙未全断灭。汝！犹有其他超越无所有处，到达有“此寂静、此美妙”之非 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0037a" n="0037a"/> <lb ed="N" n="0037a01"/>想非非想处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。卿！此我，身之壞灭时，断灭、 <lb ed="N" n="0037a02"/>消失，死後不存在故，卿！如此之我完全断灭。’如是说现生有情之断灭、消失、 <lb ed="N" n="0037a03"/>无有。</p> <lb ed="N" n="0037a04"/><p xml:id="pN06p0037a0401">一七</p><p xml:id="pN06p0037a0403" cb:place="inline">诸比丘！此即彼等断灭论者之沙门、婆罗门，由七种根據，说现生有情之断 <lb ed="N" n="0037a05"/><ref cRef="PTS.D.1.36"/>灭、消失、无有。诸比丘！任何断灭论者之沙门、婆罗门，说现生有情之断灭、消 <lb ed="N" n="0037a06"/>失、无有，皆此等七种之根據，或由此等中任何之一，此外即无〔根據〕。</p> <lb ed="N" n="0037a07"/><p xml:id="pN06p0037a0701">一八</p><p xml:id="pN06p0037a0703" cb:place="inline">诸比丘！<persName>如来</persName>知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、有 <lb ed="N" n="0037a08"/>如是之来生。’<persName>如来</persName>不仅知此，知比此更殊勝者。知而不执取，不执取故，得知内 <lb ed="N" n="0037a09"/>心寂静。诸比丘！<persName>如来</persName>如实知受之集、灭、味著、过患及出離，无取著而解脱。</p> <lb ed="N" n="0037a10"/><p xml:id="pN06p0037a1001">诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知 <lb ed="N" n="0037a11"/>之诸法。此，<persName>如来</persName>自证知、现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞歎<persName>如来</persName>，始为 <lb ed="N" n="0037a12"/>真正之赞语。</p> <lb ed="N" n="0037a13"/><p xml:id="pN06p0037a1301">一九</p><p xml:id="pN06p0037a1303" cb:place="inline">诸比丘！有某〔最上〕现法涅槃论者之沙门、婆罗门，彼等由五种根據，说 <lb ed="N" n="0037a14"/>现生有情之最上现法涅槃。彼等最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，依何、根據何 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0038a" n="0038a"/> <lb ed="N" n="0038a01"/>而以五种之根據，说现生有情之最上现法涅槃耶？</p> <lb ed="N" n="0038a02"/><p xml:id="pN06p0038a0201">二〇</p><p xml:id="pN06p0038a0203" cb:place="inline">诸比丘！今某沙门、婆罗门有如是说、如是见：‘汝！此我实于〔现在〕具 <lb ed="N" n="0038a03"/>足、满足五欲乐时，汝！此我则达最上现法涅槃。’如是说现生有情之最上现法涅 <lb ed="N" n="0038a04"/>槃。</p> <lb ed="N" n="0038a05"/><p xml:id="pN06p0038a0501">二一</p><p xml:id="pN06p0038a0503" cb:place="inline">对此，其他者说：‘汝说此我实是存在，我不说此我不存在。然，汝！此我 <lb ed="N" n="0038a06"/>实未达最上现法涅槃。所以者何？〔五〕欲乐是无常、苦、变易性，由其变易性而 <lb ed="N" n="0038a07"/><ref cRef="PTS.D.1.37"/>变化，即生起忧、悲、苦、愁、恼。然，汝！此我确实離诸欲，離不善法，有寻有 <lb ed="N" n="0038a08"/>伺，由離生喜、乐之初禅住时，汝！则此我到达最上现法涅槃。’如是某人说现生 <lb ed="N" n="0038a09"/>有情之最上现法涅槃。</p> <lb ed="N" n="0038a10"/><p xml:id="pN06p0038a1001">二二</p><p xml:id="pN06p0038a1003" cb:place="inline">对此，更有其他者说：‘汝言此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝！ <lb ed="N" n="0038a11"/>此我确实未到达最上现法涅槃。所以者何？于此有寻有伺故，则谓粗浅之〔初禅〕。 <lb ed="N" n="0038a12"/>汝！此我，实是灭寻、伺，内心安静，得心一境性，无寻无伺，由定生喜乐之第二 <lb ed="N" n="0038a13"/>禅住时，汝！此我则到达最上现法涅槃。’如是某人说现生有情之最上现法涅槃。</p> <lb ed="N" n="0038a14"/><p xml:id="pN06p0038a1401">二三</p><p xml:id="pN06p0038a1403" cb:place="inline">对此，更有其他者说：‘汝说此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝！ <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0039a" n="0039a"/> <lb ed="N" n="0039a01"/>此我实未达最上现法涅槃。所以者何？于此有喜，心躁乱故，则谓粗浅之〔第二禅〕。 <lb ed="N" n="0039a02"/>然，汝！此我捨喜，住于捨，正念正智，由身受乐，诸圣者宣示：“捨念乐住”之第 <lb ed="N" n="0039a03"/>三禅住时，汝！此我则到达最上现法涅槃。’如是某人说现生有情之最上现法涅槃。</p> <lb ed="N" n="0039a04"/><p xml:id="pN06p0039a0401">二四</p><p xml:id="pN06p0039a0403" cb:place="inline">对此，更有其他者说：‘汝说此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝！ <lb ed="N" n="0039a05"/>此我实未达最上现法涅槃。所以者何？于此，心有乐之向趣故，则谓粗浅之〔第三 <lb ed="N" n="0039a06"/><ref cRef="PTS.D.1.38"/>禅。〕汝！此我实捨離乐、捨離苦，又灭先前有喜悦及忧恼，不苦不乐，达捨念淸 <lb ed="N" n="0039a07"/>净之第四禅住时，汝！此我则实达最上现法涅槃。’如是某人说现生有情之最上现 <lb ed="N" n="0039a08"/>法涅槃。</p> <lb ed="N" n="0039a09"/><p xml:id="pN06p0039a0901">二五</p><p xml:id="pN06p0039a0903" cb:place="inline">诸比丘！此即彼等最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，由五种根據，说现生 <lb ed="N" n="0039a10"/>有情最上现法涅槃。诸比丘！任何最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，说现生有情 <lb ed="N" n="0039a11"/>之最上现法涅槃，皆由此等五种根據，或依此等中任何之一，此外即无〔根據〕。</p> <lb ed="N" n="0039a12"/><p xml:id="pN06p0039a1201">二六</p><p xml:id="pN06p0039a1203" cb:place="inline">诸比丘！<persName>如来</persName>知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如 <lb ed="N" n="0039a13"/>是之来生。’<persName>如来</persName>不仅知此，知比此更殊勝者。知而不执取，不执取故，得知内心 <lb ed="N" n="0039a14"/>寂静。诸比丘！<persName>如来</persName>如实知受之集、灭、味著、过患及出離，不执取而解脱。</p> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0040a" n="0040a"/> <lb ed="N" n="0040a01"/><p xml:id="pN06p0040a0101">诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知 <lb ed="N" n="0040a02"/>之诸法。此，<persName>如来</persName>自证知、现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞歎<persName>如来</persName>，始为 <lb ed="N" n="0040a03"/>真正之赞语。</p> <lb ed="N" n="0040a04"/><p xml:id="pN06p0040a0401">二七</p><p xml:id="pN06p0040a0403" cb:place="inline">诸比丘！此即彼等持後际论、後际论见之沙门、婆罗门，以四十四种根據， <lb ed="N" n="0040a05"/>对于後际未来，主张种种之浮说。诸比丘！任何持後际论见之沙门、婆罗门，对于 <lb ed="N" n="0040a06"/>後际，主张种种之浮说，皆由此等四十四种之根據，或依此等中任何之一，此外即 <lb ed="N" n="0040a07"/>无〔根據〕。</p> <lb ed="N" n="0040a08"/><p xml:id="pN06p0040a0801">二八</p><p xml:id="pN06p0040a0803" cb:place="inline">诸比丘！<persName>如来</persName>知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如 <lb ed="N" n="0040a09"/><ref cRef="PTS.D.1.39"/>是之来生。’<persName>如来</persName>不仅知此，知比此更殊勝者。知而不执取，不执取故，得知内心寂 <lb ed="N" n="0040a10"/>静。诸比丘！<persName>如来</persName>如实知受之集、灭、味著、过患及出離，无执取而解脱。</p> <lb ed="N" n="0040a11"/><p xml:id="pN06p0040a1101">诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静美妙，超越寻思境界之至妙，唯智所知之 <lb ed="N" n="0040a12"/>诸法。此，<persName>如来</persName>自证知、现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞歎<persName>如来</persName>，始为真 <lb ed="N" n="0040a13"/>正之赞语。</p> <lb ed="N" n="0040a14"/><p xml:id="pN06p0040a1401">二九</p><p xml:id="pN06p0040a1403" cb:place="inline">诸比丘！此即彼等持前际论、後际论，及前际後际论见之沙门、婆罗门，对 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0041a" n="0041a"/> <lb ed="N" n="0041a01"/>于过去、未来，以六十二种之根據，主张种种之浮说。诸比丘！任何持前际论、後 <lb ed="N" n="0041a02"/>际论，及前後际论见之沙门、婆罗门，对于过去、未来主张种种之浮说，皆由此等 <lb ed="N" n="0041a03"/>六十二种根據，或由此中任何之一，此外即无〔根據〕。</p> <lb ed="N" n="0041a04"/><p xml:id="pN06p0041a0401">三〇</p><p xml:id="pN06p0041a0403" cb:place="inline">诸比丘！<persName>如来</persName>知此：‘如是执，如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如 <lb ed="N" n="0041a05"/>是之来生。’<persName>如来</persName>不仅知此，知比此更殊勝者。知而不执取，不执取故，得知内心 <lb ed="N" n="0041a06"/>之寂静。诸比丘！<persName>如来</persName>如实知受之集、灭、味著、过患及出離，不执取而解脱。</p> <lb ed="N" n="0041a07"/><p xml:id="pN06p0041a0701">诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知 <lb ed="N" n="0041a08"/>之诸法。诸人唯以此赞歎<persName>如来</persName>，始为真正之赞语。</p> <lb ed="N" n="0041a09"/><p xml:id="pN06p0041a0901">〔原本无三一〕</p> <lb ed="N" n="0041a10"/><p xml:id="pN06p0041a1001"><ref cRef="PTS.D.1.40"/>三二</p><p xml:id="pN06p0041a1003" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持常住论之沙门、婆罗门，由四种根據，说我及世界是 <lb ed="N" n="0041a11"/>常住。此是彼等〔持常住论〕之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。</p> <lb ed="N" n="0041a12"/><p xml:id="pN06p0041a1201">三三</p><p xml:id="pN06p0041a1203" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持一分常住，一分非常住论之沙门、婆罗门，由四种根 <lb ed="N" n="0041a13"/>據，主张我及世界是一分常住、一分非常住。此是彼等〔持常住论〕之沙门、婆罗 <lb ed="N" n="0041a14"/>门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。</p> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0042a" n="0042a"/> <lb ed="N" n="0042a01"/><p xml:id="pN06p0042a0101">三四</p><p xml:id="pN06p0042a0103" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持边、无边论之沙门、婆罗门，由四种根據，主张世界 <lb ed="N" n="0042a02"/>是边、无边。此是彼等〔持边、无边论〕之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲 <lb ed="N" n="0042a03"/>求之邪见。</p> <lb ed="N" n="0042a04"/><p xml:id="pN06p0042a0401">三五</p><p xml:id="pN06p0042a0403" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持诡辩论之沙门、婆罗门，被询问时，以此四种根據， <lb ed="N" n="0042a05"/>言伪乱无序之诡辩。此是彼等持诡辩论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求 <lb ed="N" n="0042a06"/>之邪见。</p> <lb ed="N" n="0042a07"/><p xml:id="pN06p0042a0701">三六</p><p xml:id="pN06p0042a0703" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持无因论之沙门、婆罗门，由二种根據，说我及世界是 <lb ed="N" n="0042a08"/>无因生。此是彼等持无因论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。</p> <lb ed="N" n="0042a09"/><p xml:id="pN06p0042a0901">三七</p><p xml:id="pN06p0042a0903" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等前际论、持前际见之沙门、婆罗门，以十八种根據，对 <lb ed="N" n="0042a10"/>过去主张种种之浮说。此是彼等前际论者，持前际见之沙门、婆罗门之不知、不见， <lb ed="N" n="0042a11"/>与烦欲求之邪见。</p> <lb ed="N" n="0042a12"/><p xml:id="pN06p0042a1201">三八</p><p xml:id="pN06p0042a1203" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持死後有想论之沙门、婆罗门，由十六种根據，说死後 <lb ed="N" n="0042a13"/>我有想。此是彼等持死後有想论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。</p> <lb ed="N" n="0042a14"/><p xml:id="pN06p0042a1401"><ref cRef="PTS.D.1.41"/>三九</p><p xml:id="pN06p0042a1403" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持死後无想论之沙门、婆罗门，由八种根據，说死後我 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0043a" n="0043a"/> <lb ed="N" n="0043a01"/>无想。此是彼等持无想论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。</p> <lb ed="N" n="0043a02"/><p xml:id="pN06p0043a0201">四〇</p><p xml:id="pN06p0043a0203" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持死後非有想非无想论之沙门、婆罗门，由八种根據， <lb ed="N" n="0043a03"/>说死後我非有想非无想。此是彼等持死後非有想非无想论之沙门、婆罗门之不知、 <lb ed="N" n="0043a04"/>不见，与烦恼欲求之邪见。</p> <lb ed="N" n="0043a05"/><p xml:id="pN06p0043a0501">四一</p><p xml:id="pN06p0043a0503" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持断灭论之沙门、婆罗门，由七种根據，说现生有情之 <lb ed="N" n="0043a06"/>断灭、消失、无有。此是彼等持断灭论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求 <lb ed="N" n="0043a07"/>之邪见。</p> <lb ed="N" n="0043a08"/><p xml:id="pN06p0043a0801">四二</p><p xml:id="pN06p0043a0803" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持最上现法涅槃论之沙门、婆罗门，由五种根據，说现 <lb ed="N" n="0043a09"/>生有情之最上现法涅槃。此是彼等持最上现法涅槃论之沙门、婆罗门之不知、不见， <lb ed="N" n="0043a10"/>与烦恼欲求之邪见。</p> <lb ed="N" n="0043a11"/><p xml:id="pN06p0043a1101">四三</p><p xml:id="pN06p0043a1103" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持後际见、後际论之沙门、婆罗门，以四十四种根據， <lb ed="N" n="0043a12"/>对于未来，主张种种之浮说。此是彼等持後际见、後际论之沙门、婆罗门之不知、 <lb ed="N" n="0043a13"/>不见，与烦恼欲求之邪见。</p> <lb ed="N" n="0043a14"/><p xml:id="pN06p0043a1401">四四</p><p xml:id="pN06p0043a1403" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持前际、後际、前际後际见之沙门、婆罗门，由六十二 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0044a" n="0044a"/> <lb ed="N" n="0044a01"/>种之根據，对于过去、未来主张种种之浮说。此是彼等沙门、婆罗门之不知、不见， <lb ed="N" n="0044a02"/>与烦恼欲求之邪见。</p> <lb ed="N" n="0044a03"/><p xml:id="pN06p0044a0301"><ref cRef="PTS.D.1.42"/>四五</p><p xml:id="pN06p0044a0303" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持常住论之沙门、婆罗门，由四种根據，说我及世界是 <lb ed="N" n="0044a04"/>常住，此乃缘触故。</p> <lb ed="N" n="0044a05"/><p xml:id="pN06p0044a0501">四六</p><p xml:id="pN06p0044a0503" cb:place="inline">诸比丘！于此，一半常住、一半非常住论之沙门、婆罗门，由四种根據，说 <lb ed="N" n="0044a06"/>我及世界是一分常住、一分非常住，此乃缘触故。</p> <lb ed="N" n="0044a07"/><p xml:id="pN06p0044a0701">四七</p><p xml:id="pN06p0044a0703" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持边无边论之沙门、婆罗门，由四种根據，说世界是边 <lb ed="N" n="0044a08"/>无边，此乃缘触故。</p> <lb ed="N" n="0044a09"/><p xml:id="pN06p0044a0901">四八</p><p xml:id="pN06p0044a0903" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持诡辩论之沙门、婆罗门，被询问时，由四种根據，说 <lb ed="N" n="0044a10"/>伪乱无序之诡辩论，此乃缘触故。</p> <lb ed="N" n="0044a11"/><p xml:id="pN06p0044a1101">四九</p><p xml:id="pN06p0044a1103" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持无因论之沙门、婆罗门，由二种根據，说我及世界是 <lb ed="N" n="0044a12"/>无因生，此乃缘触故。</p> <lb ed="N" n="0044a13"/><p xml:id="pN06p0044a1301">五〇</p><p xml:id="pN06p0044a1303" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等前际论、持前际见之沙门、婆罗门，对于过去，由十八 <lb ed="N" n="0044a14"/>种根據，主张种种之浮说，此乃缘触故。</p> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0045a" n="0045a"/> <lb ed="N" n="0045a01"/><p xml:id="pN06p0045a0101">五一</p><p xml:id="pN06p0045a0103" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持死後有想论之沙门、婆罗门，由十六种根據，说死後 <lb ed="N" n="0045a02"/>我是有想，此乃缘触故。</p> <lb ed="N" n="0045a03"/><p xml:id="pN06p0045a0301">五二</p><p xml:id="pN06p0045a0303" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持无想论之沙门、婆罗门，由八种根據，说死後我是无 <lb ed="N" n="0045a04"/>想，此乃缘触故。</p> <lb ed="N" n="0045a05"/><p xml:id="pN06p0045a0501">五三</p><p xml:id="pN06p0045a0503" cb:place="inline">诸比丘！于此，持死後非有想非无想论之沙门、婆罗门，由八种根據，说死 <lb ed="N" n="0045a06"/>後我是非有想非无想，此乃缘触故。</p> <lb ed="N" n="0045a07"/><p xml:id="pN06p0045a0701">五四</p><p xml:id="pN06p0045a0703" cb:place="inline">诸比丘！于此，持断灭论之沙门、婆罗门，由七种根據，说现生有情之断灭、 <lb ed="N" n="0045a08"/>消失、无有，此乃缘触故。</p> <lb ed="N" n="0045a09"/><p xml:id="pN06p0045a0901">五五</p><p xml:id="pN06p0045a0903" cb:place="inline">诸比丘！于此，持最上现法涅槃论之沙门、婆罗门，由五种根據，说现生有 <lb ed="N" n="0045a10"/>情之最上现法涅槃，此乃缘触故。</p> <lb ed="N" n="0045a11"/><p xml:id="pN06p0045a1101"><ref cRef="PTS.D.1.43"/>五六</p><p xml:id="pN06p0045a1103" cb:place="inline">诸比丘！于此，持後际论、後际见之沙门、婆罗门，由四十四种根據，对未 <lb ed="N" n="0045a12"/>来主张种种之浮说，此乃缘触故。</p> <lb ed="N" n="0045a13"/><p xml:id="pN06p0045a1301">五七</p><p xml:id="pN06p0045a1303" cb:place="inline">诸比丘！于此，前际论、後际论、前际後际论，持过去未来论之沙门、婆罗 <lb ed="N" n="0045a14"/>门，由六十二种根據，对过去未来主张种种之浮说，此乃缘触故。</p> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0046a" n="0046a"/> <lb ed="N" n="0046a01"/><p xml:id="pN06p0046a0101">五八</p><p xml:id="pN06p0046a0103" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等常住论之沙门、婆罗门，由四种根據，说我及世界是常 <lb ed="N" n="0046a02"/>住。彼等除感受触，别无〔立论〕之处。</p> <lb ed="N" n="0046a03"/><p xml:id="pN06p0046a0301">五九</p><p xml:id="pN06p0046a0303" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等一半常住一半非常住论之沙门、婆罗门，由四种根據， <lb ed="N" n="0046a04"/>说我及世界是一半住常、一半非常住。彼等除感受触，别无〔立论〕之处。</p> <lb ed="N" n="0046a05"/><p xml:id="pN06p0046a0501">六〇</p><p xml:id="pN06p0046a0503" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等边无边论之沙门、婆罗门，由四种根據，说世界是边无 <lb ed="N" n="0046a06"/>边。彼等除感受触，别无〔立论〕之处。</p> <lb ed="N" n="0046a07"/><p xml:id="pN06p0046a0701">六一</p><p xml:id="pN06p0046a0703" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持诡辩论之沙门、婆罗门，被询问时，由四种根據，言 <lb ed="N" n="0046a08"/>伪乱无序之诡辩。彼等除感受触，别无〔立论〕之处。</p> <lb ed="N" n="0046a09"/><p xml:id="pN06p0046a0901">六二</p><p xml:id="pN06p0046a0903" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持无因论之沙门、婆罗门，由二种根據，说我及世界是 <lb ed="N" n="0046a10"/>无因生。彼等除感受触，别无〔立论〕之处。</p> <lb ed="N" n="0046a11"/><p xml:id="pN06p0046a1101">六三</p><p xml:id="pN06p0046a1103" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持前际见、前际论之沙门、婆罗门，对于过去，主张种 <lb ed="N" n="0046a12"/>种之浮说。彼等除感受触，别无〔立论〕之处。</p> <lb ed="N" n="0046a13"/><p xml:id="pN06p0046a1301"><ref cRef="PTS.D.1.44"/>六四</p><p xml:id="pN06p0046a1303" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持死後有想论之沙门、婆罗门，由十六种根據，说死後 <lb ed="N" n="0046a14"/>我是有想。彼等除感受触，别无〔立论〕之处。</p> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0047a" n="0047a"/> <lb ed="N" n="0047a01"/><p xml:id="pN06p0047a0101">六五</p><p xml:id="pN06p0047a0103" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持死後无想论之沙门、婆罗门，由十六种根據，说死後 <lb ed="N" n="0047a02"/>我是无想。彼等除感受触，别无〔立论〕之处。</p> <lb ed="N" n="0047a03"/><p xml:id="pN06p0047a0301">六六</p><p xml:id="pN06p0047a0303" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持死後非有想非无想论之沙门、婆罗门，由八种根據， <lb ed="N" n="0047a04"/>说死後我是非有想非无想。彼等除感受触，别无〔立论〕之处。</p> <lb ed="N" n="0047a05"/><p xml:id="pN06p0047a0501">六七</p><p xml:id="pN06p0047a0503" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持断灭论之沙门、婆罗门，由七种根據，说现生有情之 <lb ed="N" n="0047a06"/>断灭、消失，无有。彼等除感受触，别无〔立论〕之处。</p> <lb ed="N" n="0047a07"/><p xml:id="pN06p0047a0701">六八</p><p xml:id="pN06p0047a0703" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等持最上现法涅槃论之沙门、婆罗门，由四种根據，说现 <lb ed="N" n="0047a08"/>生有情之最上现法涅槃。彼等除感受触，别无〔立论〕之处。</p> <lb ed="N" n="0047a09"/><p xml:id="pN06p0047a0901">六九</p><p xml:id="pN06p0047a0903" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等後际论、持後际见之沙门、婆罗门，由四十四种根據， <lb ed="N" n="0047a10"/>对未来主张种种之浮说。彼等除感受触，别无〔立论〕之处。</p> <lb ed="N" n="0047a11"/><p xml:id="pN06p0047a1101">七〇</p><p xml:id="pN06p0047a1103" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等对过去未来，持後际、前际、前际後际见之沙门、婆罗 <lb ed="N" n="0047a12"/>门，由六十二种根據，对过去未来，主张种种之浮说。彼等除感受触，别无〔立论〕 <lb ed="N" n="0047a13"/>之处。</p> <lb ed="N" n="0047a14"/><p xml:id="pN06p0047a1401">七一</p><p xml:id="pN06p0047a1403" cb:place="inline">诸比丘！于此，彼等常住论之沙门、婆罗门，由四种根據，说我及世界是常 <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0048a" n="0048a"/> <lb ed="N" n="0048a01"/><ref cRef="PTS.D.1.45"/>住。又彼等一半常住、一半非常住论之沙门、婆罗门，……〔乃至〕……又彼等边 <lb ed="N" n="0048a02"/>无边论之沙门、婆罗门，……〔乃至〕……又彼等诡辩论之沙门、婆罗门，……〔乃 <lb ed="N" n="0048a03"/>至〕……又彼等无因论之沙门、婆罗门，……〔乃至〕……又彼等前际论之沙门、 <lb ed="N" n="0048a04"/>婆罗门，……〔乃至〕……又彼等持死後有想论之沙门、婆罗门，……〔乃至〕…… <lb ed="N" n="0048a05"/>又彼等持死後无想论之沙门、婆罗门，……〔乃至〕……又彼等持死後非有想非无 <lb ed="N" n="0048a06"/>想论之沙门、婆罗门，……〔乃至〕……又彼等持断灭论之沙门、婆罗门，……〔乃 <lb ed="N" n="0048a07"/>至〕……又彼等持〔最上〕现法涅槃论之沙门、婆罗门，……〔乃至〕……又彼等 <lb ed="N" n="0048a08"/>持前际论之沙门、婆罗门，……〔乃至〕……又彼等持後际论之沙门、婆罗门，…… <lb ed="N" n="0048a09"/>〔乃至〕……又彼等持前际後际论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0048019" n="0048019"/>之沙门、婆罗门，由此等六十二种根據，对于 <lb ed="N" n="0048a10"/>过去未来，主张种种之浮说，彼等皆依六触处，感受种种触，由触缘受而〔有〕爱， <lb ed="N" n="0048a11"/>缘爱而〔有〕取，缘取而〔有〕有，缘有而〔有〕生，缘生而〔有〕老、死、忧、 <lb ed="N" n="0048a12"/>悲、苦恼。诸比丘！是故比丘，如实知六触处之集、灭、味著、过患及出離者，彼 <lb ed="N" n="0048a13"/>则知比此等更殊勝。</p> <lb ed="N" n="0048a14"/><p xml:id="pN06p0048a1401">七二</p><p xml:id="pN06p0048a1403" cb:place="inline">诸比丘！任何持前际後际见之前际论、後际论、前际後际论之沙门、婆罗门， <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0049a" n="0049a"/> <lb ed="N" n="0049a01"/>对于过去未来，凡依此六十二种根據，主张种种之浮说，皆被网罗囚困于其中而浮 <lb ed="N" n="0049a02"/>沉，被网罗困住其中而浮沉。</p> <lb ed="N" n="0049a03"/><p xml:id="pN06p0049a0301">诸比丘！恰如熟练之渔夫、渔夫弟子，以细目之网，网覆于小池，彼自得如是 <lb ed="N" n="0049a04"/>念：‘凡住此小池之任何粗大鱼类，皆被网罗于其中而串跃，皆被网罗于其中而串 <lb ed="N" n="0049a05"/><ref cRef="PTS.D.1.46"/>跃。’比丘！如是，任何持前後际见之前际论、後际论、前後际论之沙门、婆罗门， <lb ed="N" n="0049a06"/>对过去未来，凡依此六十二种根據，主张种种之浮说，皆被网罗于其中而串跃，被 <lb ed="N" n="0049a07"/>网罗于其中而串跃。</p> <lb ed="N" n="0049a08"/><p xml:id="pN06p0049a0801">七三</p><p xml:id="pN06p0049a0803" cb:place="inline">诸比丘！<persName>如来</persName>之身，切断引导生之〔根〕而住。凡<persName>如来</persName>此身住之间，彼等人、 <lb ed="N" n="0049a09"/>天则见此。然，身壞、命终已，人天皆不能见之。</p> <lb ed="N" n="0049a10"/><p xml:id="pN06p0049a1001">诸比丘！恰如一束之庵罗树根被斫断时，任何枝茎茂盛之庵罗果亦随其〔断 <lb ed="N" n="0049a11"/>去〕。诸比丘！如是，<persName>如来</persName>之身，截断引导生之〔根〕而住。其身住之间，人、天虽 <lb ed="N" n="0049a12"/>能见之，身壞命终已，人天当不能见。”</p> <lb ed="N" n="0049a13"/><p xml:id="pN06p0049a1301">七四</p><p xml:id="pN06p0049a1303" cb:place="inline">如是说时，尊者阿难白<persName>世尊</persName>言：“尊师！稀有哉！尊师！未曾有哉！尊师！此 <lb ed="N" n="0049a14"/>法门当为何名耶？”</p> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0050a" n="0050a"/> <lb ed="N" n="0050a01"/><p xml:id="pN06p0050a0101">〔<persName>世尊</persName>曰：〕“然者，阿难！今汝应以此法门，名之为‘義网’而奉持、名之为 <lb ed="N" n="0050a02"/>‘法网’而奉持、名之为‘梵网’而奉持、名之为‘见网’而奉持、名之为‘无上 <lb ed="N" n="0050a03"/>战勝’而奉持之。”</p> <lb ed="N" n="0050a04"/><p xml:id="pN06p0050a0401"><persName>世尊</persName>如是言已，欢喜之诸比丘，信受<persName>世尊</persName>之所说，说此授记经时，千世界震动！</p></cb:div></cb:div> <lb ed="N" n="0050a05"/> <lb ed="N" n="0050a06"/> <lb ed="N" n="0050a07"/> <lb ed="N" n="0050a08"/> <lb ed="N" n="0050a09"/> <lb ed="N" n="0050a10"/> <lb ed="N" n="0050a11"/> <lb ed="N" n="0050a12"/> <lb ed="N" n="0050a13"/> <lb ed="N" n="0050a14"/> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0051a" n="0051a"/> <lb ed="N" n="0051a01"/> <lb ed="N" n="0051a02"/> <lb ed="N" n="0051a03"/> <lb ed="N" n="0051a04"/> <lb ed="N" n="0051a05"/> <lb ed="N" n="0051a06"/> <lb ed="N" n="0051a07"/> <lb ed="N" n="0051a08"/> <lb ed="N" n="0051a09"/> <lb ed="N" n="0051a10"/> <lb ed="N" n="0051a11"/> <lb ed="N" n="0051a12"/> <lb ed="N" n="0051a13"/> <lb ed="N" n="0051a14"/> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0052a" n="0052a"/> <lb ed="N" n="0052a01"/> <lb ed="N" n="0052a02"/> <lb ed="N" n="0052a03"/> <lb ed="N" n="0052a04"/> <lb ed="N" n="0052a05"/> <lb ed="N" n="0052a06"/> <lb ed="N" n="0052a07"/> <lb ed="N" n="0052a08"/> <lb ed="N" n="0052a09"/> <lb ed="N" n="0052a10"/> <lb ed="N" n="0052a11"/> <lb ed="N" n="0052a12"/> <lb ed="N" n="0052a13"/> <lb ed="N" n="0052a14"/> <pb ed="N" xml:id="N06.0004.0053a" n="0053a"/> <lb ed="N" n="0053a01"/> <lb ed="N" n="0053a02"/> <lb ed="N" n="0053a03"/> <lb ed="N" n="0053a04"/> <lb ed="N" n="0053a05"/> <lb ed="N" n="0053a06"/> <lb ed="N" n="0053a07"/> <lb ed="N" n="0053a08"/> <lb ed="N" n="0053a09"/> <lb ed="N" n="0053a10"/> <lb ed="N" n="0053a11"/> <lb ed="N" n="0053a12"/> <lb ed="N" n="0053a13"/> <lb ed="N" n="0053a14"/> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0031a0901" to="#end0031a0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">无色、有想<note type="cf1">参考英译本</note></lem><rdg wit="#wit.orig">有色、无想</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="nanchuan-notes"> <head>汉译南传大藏经 挍注</head> <p> <note n="0001001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001001">梵网经（Brahmajālasutta），于汉译北传长阿含经有梵动经，Jāla 是网之意義，可为“梵网经”。于异译本有梵网六十二见经，以言网義。</note> <note n="0001002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001002"><persName>世尊</persName>（Bhagavat），甚多音译为<persName>薄伽梵</persName>，今译为<persName>世尊</persName>。</note> <note n="0001003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001003">同原本前节之最後，“随<persName>世尊</persName>及比丘僧伽之後而行”（Bhagavantaṁ piṭṭhito piṭṭhito anubaddhā honti bhikkhu-saṅghañ ca）如果此为不合理，可取其他写本之有“住”的（viharanti）。</note> <note n="0003004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003004"><persName>如来</persName>（Tathāgata），在阿含经有<persName>佛陀</persName>自称用此语和他者称<persName>佛陀</persName>时用此语，在此属前者。</note> <note n="0003005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003005">第八节至第二十七节之各节，凡以下长部经典第一卷之各经差不多有存在者，于此适合省略之。如次之沙门果可知的，这些为所谓修行道之大纲架构的一部份。修行道之大纲，如後之戒、定、慧之三学，戒、定、慧、解脱之四法，戒、定、慧、解脱、解脱知见之五分，又信、戒、念、定、慧之五根及五力，被纲目化，而成为根本的。由第八节至第二十七节之各节，于此等中，相当戒的。这一点，于长部经典二之大般涅槃经，既于三学四法，被纲要化，一见可以明了。</note> <note n="0005006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005006">升原语（kaṁsa），有铜意義，亦有说货币，于汉译对秤、升、尺而为斗秤、又有斤、斗、寸尺就必有斗，今参照此而译为“升”。或 kaṁsa 是梵语的 karṣa 亦说不定。karsa是重又名为量。</note> <note n="0007007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007007">“无益徒劳之论”原语 tiracchāna-kathā 是“兽语”之意義，如北传汉译有遮道无益之言。于何等之道亦无有益，故云无益之语。</note> <note n="0011008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011008">〔前际论者〕“想过去”（pubbanta-kappikā）的 pubbanta 译为“前边”〔或前际〕指过去。kappika 是由 kappa 的派生。于此 kappa 无通常之“劫”的意思，当可译为想。〔参看水野先生之巴利语词典八三页〕。四三页“後际论者”“想未来”（aparantakappikā）亦同此。</note> <note n="0011009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011009">“浮说”原语 adhivutti-pada，语之本身虽无浮虚之意，但在此即用为“浮虚”之意，如<persName>佛</persName>音之註释。</note> <note n="0012010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0012010">〔姓〕“名字”，（gotta）是平常之姓。其次之姓（vaṇṇa）是指婆罗门、刹帝利、毘舍、首陀罗之四姓的姓。</note> <note n="0014011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014011">见处〔主张〕（diṭṭhiṭṭhāna）之“处”ṭhāna 上面译为“立场”。</note> <note n="0015012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015012">“无执取”之原语 anupādā 亦可译为“无馀”，无後世之所谓无馀涅槃之古言诠。</note> <note n="0015013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015013">“世界之壞时”之原语 saṁvaṭṭamāno loko 当从于说是 saṁvaṭṭamāne 之误。</note> <note n="0016014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016014">“住”之原语 nibbusitattā 幾乎于其他未曾看到的文字，疑是词典中之“不安”義，今唯看为“住”之意，相当于 nirvasitatva，当然，亦有離住之意。</note> <note n="0017015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0017015">于原文有 ṭhānaṁ kho pan', etaṁ vijjati yaṁ ……于 yaṁ 以下述“是此後者一有情”云云 ṭhāna 是“处”之義，指 yaṁ 以下所谓有此处。今虽唯译为“处”，没有说不知“有耶？”之意，故必定是有。所以唯译为“来”亦可。</note> <note n="0021016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0021016">边，原语 parivaṭumo，无註释亦无解释，在汉译亦相当此字。于英译，译为 apath could be traced round it，于德译，译为 rings abgezirkelt，云有何補缀之误。若以次之无边及有边无边之二语比较之，可推定其意義是“关于‘周围’”。</note> <note n="0024017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0024017">原语为 amarā-vikkhepika 的 amarā 是“鳗”vikkhepa 平常译为散乱，在此是鳗之蠕动，对于质问，指如鳗之蠕动的伪乱无序之回答。“诡辩论”完全是義译。于汉译北传有异问异答、亦相当共诤所言各异言教。</note> <note n="0027018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0027018">真人（Tathāgata），同于<persName>如来</persName>之原语。<persName>如来</persName>是<persName>佛陀</persName>之自称为阿含经之通例，在此诡辩论者之用语，无指<persName>佛陀</persName>之理。註释者于此时，以同有情之義。说此经之时候，外道或<persName>佛</persName>弟子之间，没有从<persName>佛陀</persName>之死後为问题之理。故不译为<persName>佛陀</persName>，唯译为真人。</note> <note n="0048019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0048019">以前无此说，怕是混进来的吧！</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0031a0901" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="N06.0031a09.01" target="#nkr_note_add_0031a0901">无色有想【CB】，有色无想【南传】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>